OM…

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

C'est le troisième entretien dans lequel nous discuterons du récent voyage de Bhagavan à Kodaikanal. Comme je vous l’ai dit précédemment, aujourd'hui nous discuterons de ce que Swami a dit au sujet des grands êtres comme Adi Sankara et Sri Ramakrishna Paramahamsa et au sujet de certains dévots du passé, comme le colonel Jogarao et Rajmata.

D'abord, je voudrais discuter de deux ou trois choses que Swami nous a dites au sujet du Ramayana, à Kodaikanal. Alors nous pourrons passer à ce que Swami a dit au sujet de certains de Ses anciens dévots.

NOUS AVONS BESOIN D'UNITÉ ET D'AMITIÉ DANS L'ENVIRONNEMENT D'AUJOURD'HUI
Bhagavan a mentionné deux ou trois épisodes du Ramayana, disant que ceux-ci devraient servir d'idéaux à toute l'humanité. Kausalya, Sumitra et Kaikeyi étaient les trois épouses du Roi Dasarata ; intéressant, parmi les trois, il n'y avait aucune rivalité. Elles se sont accordées comme si elles étaient des sœurs - Kausalya, Sumitra et Kaikeyi. Il n'y a jamais eu de concurrence entre elles et elles n'ont jamais combattu l’une contre l’autre. Swami a dit qu’entre elles, il y avait une compréhension parfaite. Il a ajouté aussi que ce genre de bonne relation, ce genre d'unité, ce genre d'amitié, est absolument nécessaire aujourd'hui.

LAKSHMANA ÉTAIT TOUJOURS AUX CÔTÉS DE RAMA, SHATRUGHNA ÉTAIT TOUJOURS AUX CÔTÉS DE BHARATA
À Kodaikanal, Bhagavan a également discuté d’un autre aspect important concernant le Ramayana. Après la naissance de Rama, de Lakshmana, de Bharata et de Shathrughna, ces quatre enfants pleuraient sans cesse. Le Roi Dasarata a tout fait pour les rendre heureux, mais a échoué à chaque fois. Même tous les médecins les plus renommés de tout Ayodhya ont été invités à venir pour soigner ces enfants ; mais leurs tentatives furent vaines. Pourquoi ces enfants pleuraient-ils, aucun médecin ne pouvait rien diagnostiquer. Pourquoi les enfants étaient-ils agités, les mères elles-mêmes ne le savaient pas.

Enfin Vasistas, le prêtre de famille, a été invité à examiner les enfants. Vasistas a dit, après une observation plus étroite, « Voici une prescription très simple : Faites coucher Lakshmana près de Rama, dans le même berceau et faites coucher Shathrughna près de Bharata. »

Chacun des quatre enfants était dans des berceaux différents. Au lieu de cela, Lakshmana dormait maintenant près de Rama et Shathrughna dormait près de Bharata, alors tout était bien, selon Vasistas. Ainsi les enfants furent placés ensembles. Alors tous les quatre étaient heureux et prenaient leur lait abondamment pour se remplir le ventre, jouant ensemble et dormaient tranquillement ensembles.

En discutant de ceci, Swami a dit, « À partir de ce moment là, Lakshmana était toujours aux côtés de Rama et Shathrughna était toujours aux côtés de Bharata. C'est pourquoi selon leur tempérament, durant toute leur vie, ils ont suivi leurs frères. »

Swami a continué à expliquer que les deux frères, Lakshmana et Shathrughna, étaient nés de Sumitra. Pourquoi ? Parce que Sumitra a pris la moitié de la part du Yagna payasam (Pouding lors du rite sacrificatoire) de Kausalya et la part d'une autre moitié de Kaikeyi. Ainsi, comme elle avait pris la moitié d'une part de l'une et la moitié de la part de l’autre, elle a donné naissance à deux garçons, Lakshmana et Shathrughna. Par conséquent, Shathrughna était le résultat de la moitié de la part du payasam que sa mère avait prise de Kaikeyi. Par conséquent, Shathrughna a toujours suivi Bharata. Lakshmana était le résultat de la part qu'elle avait prise de Kausalya ; ainsi Lakshmana a toujours suivi Ramachandra.

C'était l'explication de Swami, c’est pourquoi ils étaient tous très heureux d’être ensembles. Ceux parmi vous qui sont familiers avec ces noms pourront mieux apprécier cette histoire, alors qu’aux autres cela peut sembler très étranger, sinon sans rapport. Quoi qu'il en soit, c'est de cette façon que Swami, d’une manière extatique, a expliqué ces épisodes du Ramayana, c’était assez étonnant, ce secret n'était pas connu de beaucoup d'entre nous.

NOUS DEVONS FAIRE ATTENTION OÙ NOUS VIVONS ET AVEC QUI NOUS PASSONS NOTRE TEMPS
Après, Swami a fait mention d'un autre épisode du Ramayana. Lakshmana a suivi Rama, et normalement le suivait avec une stricte obéissance, obéissant à tout ce que Rama disait, et suivant chacun de ses ordres. Mais après avoir atteint Chitrakoota, Lakshmana a immédiatement commencé à parler curieusement.

Alors qu'est-ce qu’il a dit ? Il a dit, « Frère, que se produit-il ? Pourquoi devrions-nous être envoyés dans la forêt ? Quel mal avons-nous fait ? Pourquoi Kaikeyi a-t-elle voulu que ces faveurs soient accordées ? Pourquoi ? » Lakshmana semblait être résolu et même provoquant, car il a continué à interroger comme cela.

Alors Swami a ajouté quelque chose ici. Écoutant les commentaires de Lakshmana, Rama a dit, « Regarde ici, je peux comprendre pourquoi vous parlez comme cela. Vous étiez si calme avant, si raisonnable, et vous avez suivi mes ordres avec obéissance. C’est seulement maintenant que vous m'interrogez. Ce n'est pas votre faute. Le chemin sur lequel nous sommes fut emprunté par les démons et c’est le chemin sur lequel ils ont marché. Tous les démons ont passé sur ce chemin, et ce chemin a sa propre influence. Par conséquent vous êtes maintenant sur la défensive. » C’est ce que Swami a dit.

Ceci donne indirectement le message que nous devons également faire attention où nous allons. Ceci nous enseigne que nous devons faire attention où nous passons notre temps, et avec qui. Les personnes avec qui nous socialisons et les endroits dans lesquels nous passons notre temps nous influenceront naturellement avec certaines vibrations, et cela affectera notre psychologie et notre comportement. C'est pourquoi nous devons faire attention. C’est ce que Swami a dit.

L'endroit où les démons ont marché a incité Lakshmana à défier les ordres de Rama. Ceci signifie seulement que nous devons prendre garde au sujet de l'endroit où nous choisissons de vivre. Ce n'est pas parce qu'il y a un meilleur logement ou un meilleur endroit pour vivre, que nous devons y aller pour commencer une nouvelle vie. C'est que les personnes autour de nous et l’endroit où nous choisissons de vivre sont très importants en termes de leurs vibrations. C'est le message que Swami nous a donné en nous racontant cette histoire particulière.

RAVANA A TRAITÉ SITA AVEC VÉNÉRATION ET RESPECT
Baba a également dit à Kodaikanal que Ravana était un grand homme. Ravana, un bon homme ! ? Cela m'a étonné ! Si Ravana était bon, je ne sais pas qui est mauvais en ce monde ! Si Ravana était un bon homme, nous devons tous être des sages et des saints, les plus grandes personnes sur terre ! Habituellement Ravana est connu comme le plus vilain qui soit, celui qui a enlevé Mère Sita. Il ne peut pas y avoir aucun péché plus grand que celui-là ; pourtant Swami a dit, « Ravana était un bon homme. »

Si c'est ainsi, si c’est comme Swami l'a dit, alors où est le mauvais homme ici aujourd'hui ? Je ne peux pas comprendre cela, et ainsi j'ai immédiatement répondu, « Swami, c’est seulement Vous qui peut dire que Ravana était bon. Personne d’autre ne dirait cela. Bhagavan, dans Vos histoires et descriptions, Vous avez votre propre et unique style. Vous ne caractérisez jamais aucun rôle, aucune partie ou individu comme bas. Non ! Vous les élevez tous à une hauteur sublime. Il n'y a jamais de vilain dans Vos histoires. Cela m'étonne. Mais je ne sais pas pourquoi Vous dites que Ravana était un bon homme. »

Alors Swami a dit, « Ravana était un bon homme parce que, bien qu'il ait enlevé Sita, il ne l'a pas touché. Il ne l'a jamais touché. Sita est demeurée là pendant dix longs mois ; durant tous ce temps il l’a traité avec vénération et respect. Deuxièmement, elle n'a pas été enlevée physiquement, traîné par terre d'où elle demeurait. Elle fut transportée. Même lorsqu'elle a été prise à cet endroit, il ne l'a pas touché. Ainsi comment pouvez-vous dire que Ravana était mauvais ? »

RAVANA A ENLEVÉ SITA POUR MOURIR AUX MAINS DE RAMA
Plus tard Baba dit, « Bien que Ravana ait enlevé Sita, Rama n'était pas fâché contre lui. » Rama n'était pas une petite personne, qui se battait pour une chose idiote, comme le font les politiciens modernes. Dans le cas de Ravana, cependant, le dharma devait être rétabli. Quand le dharma fut perdu, c'était une action vraiment grave d’enlever Sita, alors des mesures sérieuses ont dû être prises. Ainsi pour rétablir le dharma, Rama s’est préparé à faire la guerre contre Ravana. Afin de voir à ce que Rama soit fâché, Ravana a enlevé Sita.

Pourquoi Ravana a-t-il voulu que Rama soit fâché contre lui ? Afin de mourir de la main de Rama ! Ravana a voulu mourir aux mains de Ramachandra. Il était vraiment disposé à mourir de sa main. Pourquoi ? Pourquoi devriez-vous essayer de mourir ? Cela se produira automatiquement, naturellement. On n'a pas besoin d'essayer de mourir. Si on essaye de mourir, c'est un suicide. Bien, la réponse à cela est qu'il a voulu mourir de la main de Rama.

Alors Bhagavan a expliqué pourquoi il a eu ce désir. Il a dit, « Ravana avait déjà fait un travail de portier dans le Vaikunta, dans le paradis (au cours du Krita Yuga). Il était un Seva dal là-bas, le gardien de la porte de Sri Maha Vishnu. En raison de l'arrogance de Ravana (la même arrogance que vous trouvez parmi la plupart des gens aujourd'hui), il a été maudit à renaître comme cela, à renaître comme démon. Après avoir reçu cette malédiction, Ravana est tombé aux pieds des sages en demandant, ' Swami pourquoi vous m'avez maudit comme cela ? Je ne peux pas être loin de mon Dieu !' »

« Alors les sages ont dit, ' En étant un démon, vous combattrez Dieu sous une forme humaine et vous mourrez de Ses mains. C’est seulement alors que vous pourrez revenir à votre devoir du Seva dal ! (Rire) C’est seulement alors que vous reviendrez à votre devoir de portier.' C’est ce que Bhagavan nous a mentionné.

Par conséquent, le seul désir de Ravana était de regagner sa position en tant que gardien du seuil de Sri Maha Vishnu dans le paradis, dans le Vaikunta. Par conséquent, comment peut-il être mauvais ? Il a dû commettre ces crimes parce qu'il ne pouvait pas supporter les douleurs de la séparation de Vishnu. Il a voulu être en Sa compagnie, et donc, il a fait cela.

LA VÉRITÉ N'A BESOIN D'AUCUNE JUSTIFICATION
J'ai dit, « Swami, quelle merveilleuse justification c’est cela ! »

Swami a dit, « Ce n'est pas une justification. C'est la vérité. Corrigez votre anglais ! » (Rire)

La vérité et la justification sont différentes ; vous devez justifier ce qui n'est pas vrai. « C'est la vérité, je ne justifie pas. Vous, individus, simplement, vous ne savez pas la vérité ici. » C’est ce que Baba a mentionné.

Par conséquent, quand Swami explique le Ramayana, Il analyse son ensemble, à une hauteur différente.

MANTARA COMME DOMESTIQUE FIDÈLE
Mantara est également venu à Kodaikanal. Vous avez entendu parler de Mantara ? ! Mantara symbolise la haine incarnée et l'envie personnifiée. Cette Mantara a eu un rôle très mauvais à jouer dans le Ramayana. Si j'appelle n'importe quelle femme ' Mantara ', elle ne le prendrait certainement pas. Elle me donnerait probablement une ou deux gifles ! (Rire) Elle en finirait avec moi ! Ainsi Mantara n'est pas un bon nom à avoir. Aucune femme ne voudrait avoir le nom de ' Mantara', tout comme aucun homme ne voudrait s'appeler ' Ravana'.

Si j'appelle quiconque ' Ravana', il dirait immédiatement, « Je voudrais avoir un mot avec vous ! » (Rire) Qui est assez fou pour vouloir s'appeler ' Ravana' ? De même, c'est également une chose honteuse de s'appeler ' Mantara'. Par conséquent, Mantara est mauvaise car elle représente l'envie et l'orgueil. C’est ainsi que nous pensons.

Mais notre bon Dieu dit, « Non, non, Mantara était une bonne dame. » (Rire)

« Qu'est-ce que c'est ? Swami, si Mantara était une bonne dame, alors personne dans cet univers n’est mauvais. Si c'est ainsi, alors toutes les dames sont bonnes ! »

Alors Swami a dit, « Mantara a rappelé à Kaikeyi les promesses qu'elle avait reçues de Dasarata. Dasarata avait accordé des faveurs à Kaikeyi et Mantara lui a seulement rappelé ces faveurs. C'est tout ce qu'elle a fait. Qui a accordé ces faveurs ? Dasarata. Et à qui ? À Kaikeyi. Qu’est ce que Mantara pouvait faire avec cela ? Rien. Alors comment pouvez-vous dire que Mantara était mauvaise ? Elle n'était pas mauvaise ! Elle a simplement rappelé le fait à Kaikeyi. »

« Swami, quelle sorte de rappel c’est cela ? ! Est-ce un rappel sain ? Pourquoi devrait-elle se rappeler une si mauvaise chose ? »

Alors Swami a répondu, « Non, non, non ! Mantara était une très bonne dame. Pourquoi ? Elle était la servante de Kaikeyi. Étant la servante de Kaikeyi, Mantara a dû s'occuper des intérêts de Kaikeyi. Son père l'avait envoyé pour servir Kaikeyi, ainsi Mantara a servi avec dévouement. C'était le devoir de Mantara de rappeler à sa maîtresse ce qu'elle avait oublié. Mantara rappelait simplement Kaikeyi. Mantara n'a fait aucune erreur. L'erreur était réellement de Dasarata, pas de Mantara. »

« Oh, je vois Swami. Puis, Kaikeyi était mauvaise. Pourquoi devrait-elle demander que ces faveurs lui soient accordées alors ? »

Baba a dit, « Non, non ! Elle était une bonne dame aussi. »

« Pourquoi ? »

Alors Baba a expliqué : « Dasarata avait dit, ' Demandez n'importe quoi et je vous le donnerai. ' Ainsi elle a demandé ces choses, et il lui a accordé. Il lui a fondamentalement donné un chèque en blanc. Elle l'a alors daté et l'a encaissé. Elle a simplement demandé sa faveur et il l'a accordé. Il n'avait jamais mentionné comment ou quand. Il n'a pas dit cela. Il avait simplement dit, ' Oui.' Elle a dit, ' Très bien, vous m'avez dit il y a longtemps que vous m'accorderiez ces faveurs ; alors, avancez maintenant et donnez-les moi, ' alors ce n’était pas son erreur. »

Selon Swami, aucun rôle joué dans la vie n'est bas ou radin ou mauvais. Étant né dans ce pays, bon nombre d'entre nous ici doivent avoir entendu cette mythologie sacrée (parce que nous allons fréquemment aux temples en Inde). Par conséquent, en dépit d'avoir entendu cette histoire à plusieurs reprises, je suis encore certain qu'aucun de nous n'a jamais trouvé ce genre d'interprétation. C'est seulement Baba qui enseigne l'histoire de cette façon. Ce sont des choses que seul Swami peut dire au sujet du Ramayana.

PARAMAHAMSA A CHOISI BRAHMANANDA DÛ À SON ÉTAT D'ESPRIT ÉQUILIBRÉ
Je voudrais également porter à votre connaissance une déclaration que Swami a faite au sujet de Sri Ramakrishna Paramahamsa.

Swami a dit, « Bien que Paramahamsa ait eu beaucoup de disciples, deux étaient en particuliers très important : Vivekananda et Brahmananda. Nous pensons toujours que Vivekananda était plus grand que Brahmananda, mais Sri Ramakrishna Paramahamsa a eu réellement un penchant spécial pour Brahmananda. Pourquoi ? Vivekananda incarnait une qualité Rajasique, une nature émotive et sentimentale, il était enclin à des excès émotifs, tandis que Brahmananda fut connu pour sa qualité Sattvique, son état d'esprit pieux et équilibré. Il n'était pas enclin à perdre son équilibre comme Vivekananda.

Ainsi quand nous demandons, « Pourquoi Ramakrishna Paramahamsa a mis Brahmananda à la tête et non pas à Vivekananda ? » Swami a répondu, « En raison de son tempérament, son état d'esprit équilibré. » C’est ce que Baba a mentionné. Brahmananda est resté immuable. Il a eu Chitta pradnya. Il n'a jamais perdu son état d'esprit équilibré.

NE DONNEZ JAMAIS AUX AUTRES LA CHANCE DE COMMENTER SUR VOTRE CARACTÈRE
Brahmananda également n'a jamais donné l’occasion à personne de critiquer son caractère ou de faire des remarques sur son intégrité. Sa conduite était telle qu'il n'y avait rien que le public pouvait saisir afin de critiquer son caractère ou questionner au sujet de son intégrité. Il est important pour nous tous d’entendre ce point.

Quelqu'un a demandé à Baba, « Swami, vous avez agis contre moi. Vous savez que je ne suis pas fautif, mais simplement parce que quelqu'un l'a rapporté, Vous avez agi contre moi. Cependant, Vous savez la vérité. Alors pourquoi avez-Vous agis contre moi ? »

Baba a répondu avec une déclaration qui est importante pour nous tous. Qu’est-ce que Swami a dit ? « Monsieur, il est nécessaire que vous soyez bon, et il est également nécessaire de sembler bon. Vous devriez être bon, et vous devez également sembler bon. »

Qu’est-ce que ' Sembler bon ' signifie ? Signifie-t-il de s'habiller d'une manière ordonnée ? Non. Cela signifie que vous ne devriez jamais faire de place pour que les autres fassent des commentaires sur votre caractère, votre performance ou intégrité. À cet égard, Brahmananda était certainement plus grand que Vivekananda. C’est ce que Swami a dit au sujet de la biographie et de la mission de Ramakrishna Paramahamsa. C'est un aspect avec lequel nous n’étions pas familiers, je suis sûr.

POUR SHIRDI SAI BABA, C’ÉTAIT SUFFISANT DE VENIR À LUI
Bhagavan a également fait une référence à Kodaikanal au sujet de Shirdi Maharaja, Shirdi Bhagavan - Son incarnation précédente. Naturellement, quand nous pensons à Shirdi Bhagavan, nous devenons très excités. Shirdi Bhagavan a agi comme un vrai grand-père. Personne n’avait à démontrer de trait spécial pour gagner sa faveur. Même si on faisait une sadhana ou le japa ou du seva, aucun de ces derniers n'avait un impact sur lui !

Si quelqu’un venait à Shirdi Bhagavan, il considérait que s’était son devoir d’accomplir leur désir. C'est tout. Il avait le sentiment que si vous étiez venu à lui, si vous aviez prié pour quelque chose, alors s'était assez. Il ne vérifiait pas pour savoir combien de service vous aviez fait précédemment. Il n'étudiait pas le bon ou le mauvais que vous avez fait durant cette vie ou pendant la vie passée. Tous cela, Shirdi Bhagavan n’en tenait pas compte. C’était très beau quand Swami parlait de Shirdi Bhagavan !

LE STYLE DE VIE DE L'AVATAR EST EN ACCORD AVEC LE TEMPS
Quelqu'un a demandé à Baba, « Swami, comment se fait-il que Shirdi Bhagavan ait porté une robe sans attrait ? » Les images démontrent que Shirdi Bhagavan portait de vieux vêtements, déchirés et en lambeaux. Ainsi je me suis demandé comment Baba répondrait à cette question.

Les gens ici sont si religieux que si Swami devait dire que les vieux vêtements, déchirés, et en lambeaux représentent la manière correcte de s'habiller, alors tout le monde arriverait cet après-midi pour le darshan avec de tels vêtements ! Dans ce cas, les vêtements déchirés et usés se vendraient comme des gâteaux chauds ici ! (Rire) Les gens sont comme cela ici !

Bien, savez-vous ce que Baba a dit ? Il a dit, « Le style d'un avatar est toujours en accord avec celui de sa société contemporaine. Shirdi Bhagavan s'est habillé d'une manière qui était appropriée pour son temps et pour l'endroit où il a vécu. »

Shirdi Bhagavan vivait dans un village, qui était très rustique. Il y avait une rivalité constante entre Hindous et Musulmans. Dans un petit village, les gens souvent ne savent pas comment vivre ensemble. Là, Hindous et Musulmans combattaient constamment les uns avec les autres. Ainsi la mission de Shirdi Baba était de stimuler l'amitié et un sens d'unité entre les Hindous et les Musulmans. Ainsi, il a mené sa vie selon la mission et le but qu'il avait instauré pour lui-même

SHIRDI BABA ÉTAIT OMNISCIENT ET OMNIPRÉSENT
Swami a également raconté d'autres histoires au sujet de la vie de Shirdi Sai. Dans l’une, il semble qu’il y a eu un dévot qui est venu à Shirdi Bhagavan et a essayé de toucher ses pieds. Quand il a fait cela, Shirdi Baba a demandé, « Pourquoi faites-vous cela ? Vous avez déjà fait le Padnamskar plus tôt. Pourquoi voulez-vous le faire encore ? Pourquoi voulez-vous le répéter ? »

Et le dévot a répondu, « Bhagavan, pourquoi me dites-vous cela ? Je viens seulement d’arriver en ce moment. Pourquoi dites-vous que je veux faire Padnamskar pour une deuxième fois ? Je viens juste d’arriver en ce moment. »

Alors Shirdi lui a dit, « Avant de partir de votre maison à Bombay, vous avez fait Namaskar à ma photo. Je sais cela. Par conséquent, j'ai demandé pourquoi vous voulez le faire une deuxième fois. »

Cette histoire illustre l'omniscience et l'omniprésence de Shirdi Bhagavan. Il savait tout ce qui se produisait partout, parce qu'il était partout. Bhagavan a expliqué cet épisode d’une manière tellement admirable.

DIEU EST PRÉSENT DANS TOUS LES ÊTRES
Baba a alors décrit un autre épisode de la vie de Shirdi Bhagavan, disant que personne ne savait jamais sous quelle forme il viendrait leur rendre visiter. En fait, une dame a invité Shirdi Bhagavan pour le déjeuner. Swami a dit, « Pourquoi pas ? Je viendrai. » Mais il n'est pas venu.

La dame plus tard est allée à Shirdi Bhagavan et s'est plainte, « Swami, je vous ai attendu, mais vous n'êtes pas venu. J'ai préparé pour vous un repas délicieux, y compris ces sucreries que je sais que vous aimez ; mais vous n'êtes pas venu. Pourquoi vous n’avez pas respecté votre promesse ? »

Alors Baba a dit, « Je suis venu. »

« Vous êtes venu ? Vous n'êtes jamais venu ! » Dit la dame. « Swami, pourquoi dites-vous des mensonges comme cela ? »

Shirdi Baba a alors répondu, « Tout ce que je dis ici est Dwarkamayi - rien que la vérité. »

« Maintenant vous dites des mensonges ! Qu’est-ce que ceci ? » A demandé cette dame.

Ainsi Shirdi Bhagavan lui a alors montré les traces de marques sur son dos. « Swami, qu’est-ce que ces traces sur votre dos ? Qu'est-ce que c'est ? Qui vous a battu ? »

Alors Baba lui a dit, « Je suis venu à votre maison cet après-midi sous la forme d’un buffle. Je suis venu très près de votre maison, mais vous avez battu ce buffle, et cela a créé ces marques sur mon dos ! »

Une autre fois, une autre dame a invité Shirdi Bhagavan pour le déjeuner et Swami a accepté ; mais encore une fois cela ne semble pas avoir fonctionné. Plus tard, la dame lui a demandée, « Pourquoi vous n’êtes pas venu ? »

Swami a répondu, « Je suis venu, mais vous m'avez jetez dehors ! »

« Je vous ai jeté dehors ? ! Après vous avoir invité ? Je n'ai pas fait cela, Swami ! Pourquoi parlez-vous comme cela ? »

Alors Shirdi Bhagavan a dit, « Je suis venu sous la forme d’un chien, mais vous m'avez chassé dehors. Vous ne m'avez pas reconnu. »

Swami a ainsi expliqué que Dieu pouvait venir dans une multitude infinie de formes. Comment alors pouvez-vous le reconnaître ? Bien, pour le dire, Dieu peut venir sous n'importe quelle forme qu’Il veut et dans n'importe quel moment. Iswara Sarva Bhutanam : « Dieu est présent dans tous les êtres. » Vasudeva Sarva Bhiti : « Dieu demeure partout. » C'est la leçon qui nous a été donnée par Baba pendant l'une de ses conversations au sujet de la vie de Shirdi Bhagavan.

LA RÉPONSE DE SHIRDI SAI BABA À LA DEMANDE D'UN HOMME POUR AVOIR MOKSHA (LIBÉRATION)
Baba a également parlé d'un incident dans lequel une personne est venue à Shirdi Bhagavan et a dit, « Swami, je veux le chemin de la libération, le chemin de moksha. »

Une très bonne demande, pourtant Swami a fait la sourde oreille à cette demande, comme le fait Sai Baba maintenant à certaines de nos questions. C'est la même chose ! Voyez-vous cela ? La même action rejouée et répétée ! (Rire) Puis, que s'est-il produit ?

Soudainement, Shirdi Bhagavan a demandé à un autre homme, « Veillez aller à une certain maison, d’un tel individu, et demandez-lui cinq roupies de ma part. »

L'homme est allé pour trouver l'autre homme, mais plus tard est revenu et a dit, « Swami, je suis allé là-bas, mais la personne que vous vouliez que je rencontre n'était pas là. »

« Je vois, » dit Swami. « Correct, aller alors à la maison de cet autre individu et obtenez les cinq roupies. »

Encore l'homme est allé comme demandé, mais est revenu aussitôt, « Swami, cet individu aussi n'était pas là. »

« Je vois. Bien, aller à la maison de cet autre individu et obtenez cinq roupies de lui. »

Comme ceci, Shirdi Bhagavan a continué à demander à cet homme de visiter les résidences de deux ou trois autres personnes ; mais l'homme est toujours revenu disant qu’il n’y était pas.

Enfin Baba s’est tourné vers l'homme qui avait demandé la libération. « Vous voulez la libération. Vous avez beaucoup d'argent dans votre poche. Quand j'ai envoyé cette personne pour aller chercher cinq roupies, vous ne m’avez même pas offert une coupure de cinq roupies que vous avez dans votre poche ? Un individu qui ne peut pas se défaire de cinq roupies veut Moksha ? Comment est-ce possible ? Vous n'êtes pas disposé à sacrifier cinq roupies parce que vous considérez ces cinq roupies plus valables que Moksha, la libération. »

Notre Swami nous a dit cela. Par conséquent, mes amis, Swami a mentionné ces épisodes pendant ses conversations là-bas à Kodaikanal. Ces histoires sont des indications, sont des attentions, sont des enseignements pour tout le monde. Aussi pour les gens qui ont été privilégiés d’écouter ces pensées et conversations, qui ont eu lieu là-bas.

ON NE DEVRAIT PAS REGARDER LE KARMA OU LA BHAKTI
Swami a également parlé à Kodaikanal au sujet de Adi Sankara. Swami a dit que Adi Sankara fut connu comme un partisan de l'Advaita (non-dualisme), cela ne signifie pas qu'il ait ignoré les autres aspects de la spiritualité. Adi Sankara a établi des centres pour discuter de l'Advaita, à quatre endroits différents en Inde. Il a également voyagé partout dans le pays pour enseigner le Karma yoga ou le chemin de l'action. Adi Sankara a également composé plusieurs hymnes en l’honneur de Mère Sharada, dans un but d'appréciation et d'adoration à la déesse Mère. C'est la dévotion ou le chemin de la Bhakti.

Adi Sankara lui-même est le fondateur de l’Advaita (la non-dualité). Ainsi, la pratique de la non-dualité ne signifie pas qu'on ne doit pas regarder le Karma yoga, le chemin de l'action ou de la Bhakti, le chemin de la dévotion. Dans Adi Sankara, nous trouvons la combinaison parfaite du Karma, de la Bhakti et de Jnana.

C’est ce que Swami a expliqué d’une manière si admirable : Toutes ces trois voies sont intégrées, un chemin menant à l'autre. Ils sont des chemins complémentaires, non pas opposés ou contradictoires. Autrement, nous serons tentés de penser que Adi Sankara représente l’Advaita seulement et rien d'autre. Mais ce n'est pas ainsi. C’est ce qu'Il a expliqué au sujet de Adi Sankara pendant son séjour à Kodaikanal.

RAJMATA A EU UNE TRÈS GRANDE DÉVOTION DURANT TOUTE SA VIE POUR BABA
Alors Swami a parlé au sujet de certains de Ses dévots des temps passés. Swami a mentionné Rajmata de Navanagar, félicitant sa dévotion. La plupart d'entre vous ont peut êtres entendu son nom, car elle est une vielle dévote de Bhagavan.

Elle est une dame très douce, une dame très intelligente, une dame de sacrifice et une dame de connaissance, en particulier dans les domaines de la loi et de la médecine Ayurvédique. Elle était une dame très sage. Elle a eu le courage de dire ' non ' à Jawaharlal Nehru, le premier ministre à ce moment-là. Elle incarne le courage et la force. Elle avait une connaissance autoritaire de la médecine indienne et elle avait une immense dévotion pour Bhagavan.

Je me suis rappelé ce qui s'est produit à Brindavan, il y a bien longtemps. Sur l'estrade à Brindavan, vous devez avoir vu la grande idole, la grande statue en bronze de Sri Krishna. Le jour où cette statue est arrivée dans Brindavan, car elle avait été transportée d'un fourgon vers la salle, Swami m'a demandé comment je l'aimais.

« Swami, c'est une très belle statue. »

Alors Swami a demandé au gardien, « Comment l'aimez-vous ? »

« Swami, elle est excellente, merveilleuses et très belle ! »

Rajmata était également là, ainsi Swami a demandé à Rajmata, « Comment l’aimez-vous ? »

Savez-vous ce qu’elle a dit ? « Elle n'est pas aussi belle que Vous, Swami. » (Rire et applaudissements) « Elle n’est pas aussi belle que Vous êtes. Pour moi, rien n'est plus beau que Vous, mon Sai Krishna. » C’est ce qu'elle a dit.

Quand je me rappelle, Swami a dit, « Rajmata a toujours pensé à Moi comme cela. Elle fut dévote durant toute sa vie. »

Alors Il s’est rappelé de Son séjour à Navanagar et à Jamnagar. Quand Il était là, un grand chariot, empilé avec des plats contenant des centaines de sucreries, fut apporté à Swami. Elle a dit, « Swami, ceci est pour Votre déjeuner. »

Swami a dit, « Je ne vais pas manger tout ceci. Pourquoi tout ceci ? Pourquoi avez-vous apportez tout ceci ? »

« Mais Swami, » dit-elle, « C'est une tradition royale, le modèle royal de présentation. Vous pouvez simplement y goûter un peu et alors les laisser. Goûtez-y et laissez-les. C'est tout. Cela deviendra alors des prasadams à distribuer à tout le monde. » C’est ce qu'elle a dit.

Swami a également félicité son intelligence, remarquant qu'elle cultivait des plantes médicinales près du palais, qui étaient d’une grande valeur dans la médecine indienne. Swami a eu de grand éloge pour son intelligence et sa dévotion.

RAMAKRISHNA RAO ÉTAIT UN GRAND DÉVOT
Swami a également mentionné Veer Ramakrishna Rao, Gurukula Ramakrishna Rao, un grand dévot et un homme incomparable. Je peux dire qu'il était particulier. Il était très petit de stature et Swami aimait toujours plaisanter avec lui.

Swami une fois lui a dit, « Ramakrishna Rao, qui est le plus grand - vous ou Moi ? Suis-je plus grand que vous ou vous êtes plus grand que Moi ? » (Rire)

Ramakrishna Rao, un grand dévot, a dit en toute humilité, alors qu'il se penchait avec les mains jointes ensembles, « Swami, Vous êtes plus grand que moi. »

Baba dit, « Non, non, non ! Vous êtes plus grand que Moi. En raison de Mes cheveux, Je semble plus grand que vous, mais réellement vous êtes plus grand que Moi ! » (Rire) C’est ce qu’ils se disent maintenant entre eux chaque fois qu’ils se rencontrent !

Ramakrishna fut également assez chanceux pour avoir suivi Swami lors d’un voyage dans l'Inde. En fait, il fut l’instrument dans l’arrangement du voyage de Bhagavan dans un tour de l'Inde. Quand Bhagavan est allé à Rishikesh et à Badri, le voyage entier a été organisé par Ramakrishna Rao, qui était le gouverneur du Kerala alors. Il est également à l'aise dans quinze langues, c’est un très grand érudit ! Swami se réfère toujours à Ramakrishna Rao avec grande appréciation.

PURUSHOTAMANANDA AVAIT ATTENDU SWAMI EN PÉNITENCE TOUTE SA VIE
Quand Swami a visité une caverne dans l’Inde du nord, près de Badrinath, Il a soudainement demandé à tout le monde d'attendre à l'extérieur tandis qu'Il entrait seul. « Ne me suivez pas à l’intérieur. J’entrerai seul, » a-t-Il annoncé.

Ainsi Il est entré dans cette caverne, seul, près de Badrinath, et là Il a rencontré Purushotamananda, un grand saint durant cette période. Purushotamananda était dans une profonde pénitence, attendant l'arrivée de Bhagavan. Le moment où Swami est arrivé, Purushotamananda a compris que c’était la manifestation de la Divinité, pour laquelle il avait prié durant toute sa vie !

Alors Swami lui a parlé. Tous les autres observaient de l'extérieur parce que Swami leur avait dit, « Demeurez-là. N’entrez-pas. »

Ils ont tous observé alors que Swami parlait à Purushotamananda, Il a matérialisé une photo et lui a présenté. Alors Purushotamananda a mis la photo de Swami sur sa poitrine. À partir de ce jour, il a dit à tout le monde, à tous ses disciples, « Si vous voulez voir Dieu, si vous voulez expérimenter Dieu, ce n'est personne d’autre que Bhagavan Sathya Sai Baba ! »

SWAMI N'EST PAS LE CORPS
Swami a parlé longtemps au sujet de Son excursion dans l’Inde du Nord, et comment les gens L'ont suivi. Tout le monde était bien habillé chaudement pour le voyage – des chandails, des gants et des chaussettes ; mais Bhagavan a marché dans l'Himalaya sans aucun chandail, châle, manteau ou même de chaussure à Ses pieds ! Nous ne pourrions jamais rêver de faire cela !

Swami pouvait faire cela parce qu'Il n'est pas le corps. Parfois nous croyons de manière erronée qu'Il est le corps parce que nous sommes si proches de Son corps et nous avons le privilège d’avoir Son Darshan matin et soir. Mais Il n'est pas le corps. Comment le savons-nous ? Allons ! Essayez de marcher pieds nus sur la glace - impossible ! Et Il ne portait même pas de banian, juste un dhoti en dessous ! C'est tout !

Marchant dans le froid, Swami a dit, « Itlane vellanayya » : « Je suis comme cela. » Il a également dit, « Yemi naku akkarledu », signifiant, « Je n'ai pas besoin. » Il a dit, « Extra emi ledu », signifiant « Je n'ai aucun vêtement supplémentaire. »

Quand Il nous a dit cela, j'ai demandé à Swami, « Ont-ils apporté de la nourriture avec eux, car il y avait tant de personnes ? »

Il a expliqué que tout était très confortable. Eswaramma était également du groupe. « Oui, oui, » dit-Il, « Nous avons des camion chargés de nourriture et toutes sortes de choses dont nous avions besoin pour que tout le monde mange ! » C'est de cette manière que Swami a décrit le voyage dans l’Himalaya avec Gurukula Ramakrishna Rao.

RAMAKRISHNA RAO - UN GRAND POÈTE
Je me rappelle une phrase d'un poème composé par Ramakrishna Rao, un grand poète :

Ni kutilalaka bhramul lalanaseyu, bhagya laalasul …

Oui, c’était un poème composé par Ramakrishna Rao. De lui, c'est une phrase que je me rappellerai toujours :

Ni kutilalaka bhramul lalanaseyu …

Il dit, « Oh cher Dieu, Vous ajustez Vos cheveux. Vous ajustez Vos cheveux d'une si belle manière. Ces personnes qui sont témoin de l’ajustement de Vos cheveux sont bhagya laalasul, des personnes très chanceuses. »

Palanasetu yallara krupa matin...

« Vous prenez soin d’eux. Par votre grâce, Vous les bénissez. »

Qui sont-ils ? Ces personnes Vous observent ajuster Vos beaux cheveux.

Swami était très heureux et Il a dit, « Quand est-il de trois autres lignes ? »

J'ai dû admettre, « Swami, je ne me rappelle pas. »

Alors Swami a commencé à citer le poème en entier, composé par Ramakrishna Rao, il y a environ 60 années, il y a 60 ans ! Alors Swami a expliqué le poème au profit des personnes qui ne connaissaient pas la langue Telugu.

Le poème mentionne que les cheveux sont comme un nuage, comme une couronne. C'était de cette manière que Ramakrishna Rao décrivait les cheveux du Swami. J'étais si heureux d'écouter Swami réciter les poèmes de Ramakrishna et nous les expliquer à tous.

LA DÉVOTION DE RAJA VENKATAGIRI
Swami a également parlé du Rajah Venkatagiri. Le rajah a également eu une place importante dans la vie de Sai. Le Rajah avait une grande stature et une personnalité bien assortie. Il était lourdement bien bâti. Il avait plus de six pieds en grandeur, et une grande personnalité. Il était également un dévot dévoué et il avait l'habitude de visiter Parthi fréquemment. Étant un Rajah (un roi), il était toujours accompagné ici de deux escortes, une de chaque côté.

Un jour, alors qu'il marchait dans les collines ici, un garçon du village qui gardait des moutons l'a approché. Le garçon ne savait pas qu'il était un Rajah et est venu très près de lui, demandant, « Avez-vous une beedi ? » (Rire)

Savez-vous ce qu’est une beedi ? Je ne sais pas. Ce n'est pas une cigarette. Une beedi c’est une feuille de tabac transformée en cigarette - comme cela. Quoi qu'il en soit, le Rajah a répondu, « Je ne fume pas. »

Et ce garçon du village a dit, « Em gadidha madiri vunnavu, bidi kalchadam chetha kaada ? » (Rire)

Ce garçon a dit, « Vous êtes grand, bien bâti et vous ne savez pas fumer ? ! À quoi sert votre gros corps ? Vous avez plus de six pieds et vous ne savez pas fumer ? Vous avez gaspillé votre vie ! » (Rire) C’est ce que le garçon du village a dit, en riant alors qu’il parlait à ce Rajah. C’était un garçon si innocent !

Le Rajah Venkatagiri était un dévot très dévoué. Toutes les fois que Swami le visitait à Venkatagiri, le jour du départ, quand Baba partait dans Sa voiture, ce Rajah de Venkatagiri se roulait sur le sol de sorte que la poussière soulevée derrière la voiture de Swami touche son corps. Le Rajah se roulait sur le sol parce que c'était la terre sur laquelle Dieu avait marché. Ce sol avait touché les pieds de Dieu, ainsi pensait-il, ' laissez cette poussière toucher mon corps.' Cela a rendu Swami très heureux de se rappeler et de parler du Rajah Venkatagiri.

SEULEMENT DIEU CONNAÎT SES MANIÈRES DE FONCTIONNER
Swami a également parlé du Colonel Jogarao avec nous. La plupart d'entre vous doivent avoir vu Jogarao.

Un jour, Swami a annoncé que l'Université d'Anantapur serait bientôt prête et qu'elle serait inaugurée sous peu. Le Colonel Jogarao, cependant, en tant que membre du Central Trust, savait qu'il n'y avait pas assez d'argent dans les comptes du Central Trust pour terminer le projet ; pourtant Swami disait que l'université serait prête très bientôt.

Alors sachant que le Central Trust n'avait pas assez d'argent pour couvrir ce que Swami avait promis, Jogarao n’a pas pu dormir cette nuit-là et sa tension artérielle était à la hausse.

Le lendemain matin Swami a demandé à Jogarao de Le rejoindre au déjeuner. Il a regardé profondément dans les yeux de Jogarao et lui a dit, « Jogarao, s’est Moi qui a annoncé cela. Pourquoi permettez-vous à votre tension artérielle d'augmenter comme cela ? (Rire) Pourquoi faire monter votre pression sanguine ? Je l'ai annoncé, alors pourquoi vous inquiétez alors ? »

Jogarao a répondu, « Swami, il n’y a aucun argent dans les comptes pour continuer le projet, alors je me suis senti mal lorsque Vous avez fait cette annonce. »

Mais Swami lui a dit, « Hé, ne vous inquiétez pas. C'est Mon devoir ! Je vais en prendre soin. » Plus tard, le même jour, quand Jogarao est allé à la banque, il a constaté que des centaines de millions de roupies avaient été déposés dans le compte du Central Trust !

Quand il a revu Swami, Baba a ri et lui a dit, « Seulement Dieu connaît Ses manières d’agir. Seulement Dieu connaît comment Il va atteindre Ses objectifs. Vous ne pouvez pas en venir à aucune conclusion. Vous n'avez pas besoin d'avoir peur des plans de Dieu. Il est seul à connaître Ses propres manières d’agir, comment accomplir et garder Ses promesses. » C'est l'histoire que Swami nous a racontée au sujet de Jogarao.

SWAMI A FRÉQUEMMENT PLAISANTÉ AVEC RAMABRAHMAM
Swami a également parlé de Ramabrahmam avec nous. Ramabrahmam était le gardien du campus de Whitefield à Bangalore. Une fois, tôt le matin, il a entendu un tapement dans la fenêtre.

Quand il a ouvert la fenêtre pour voir ce qui se passait là, il a vu à l'extérieur Sai Gita (l’éléphant de Swami), se tenant à l’extérieur, la trompe levée vers le haut. Quand Ramabrahmam a vu cela, il a commencé à trembler, son corps entier se déplaçant comme s’il dansait. (Rire)

« Swami, Swami ! » il a appelé.

« Que se passe-t-il ? » Swami a demandé.

Ramabrahmam a continué, « Swami, Sai Gita est venu ici. Sai Gita a levé sa trompe, Swami, et elle est venue à la fenêtre du Mandir ! Qu’est-ce que je vais faire ? »

Swami a dit, « Ne vous inquiétez pas. Elle a quitté Puttaparthi et elle est venue jusqu’ici, seule, en courant ! Elle vient juste d’atteindre Brindavan. Ne vous inquiétez pas. J'irai la calmer. » Alors Swami a ouvert la porte et a caressé Sai Gita, l’a calmé et mise à l'aise.

Swami était également très libre avec Ramabrahmam, Il avait l'habitude de plaisanter avec lui. Un jour Ramabrahmam fut appelé par Swami à l’intérieur et dit, « Dites à tout le monde qu'il n'y aura pas de darshan ce matin. » (C'était inconnu en ces jours.)

Ainsi Ramabrahmam est sorti de la demeure de Swami à Brindavan et a marché vers l’abri Sai Ram, où il y avait des milliers de dévots assemblés pour le darshan du matin. Il a dit à tout le monde, « Sai Ram. Il n'y aura pas de darshan ce matin. »

Après avoir dit cela, il s’est tourné. À sa grande surprise, il a vu que Swami était directement derrière lui ! (Rire) Alors, qu’est-ce que Swami a fait ? Il a dit, « Ramabrahmam ! Dehors ! » (Rire)

Pauvre Ramabrahmam, ce pauvre individu a alors perdu l’équilibre. Alors que Swami racontait cette histoire, Il riait beaucoup. C’était une histoire très drôle, et belle à entendre, comment Swami aimait plaisanter avec Ramabrahmam.

Une fois Swami a instruit Ramabrahmam, concernant un V.I.P très bien connu : « Ne lui permettez pas d’entrer dans le Mandir. Ne le laissez pas entrer à l’intérieur, mais ne lui dites pas qu’il ne peut pas entrer. »

Cet homme avait l’habitude de toujours se joindre à Swami, à la table, pour le petit déjeuner, pour le déjeuner et pour le dîner. Ainsi ce V.I.P. passait beaucoup de temps avec Swami ; mais soudainement, Swami a demandé à Ramabrahmam de ne pas laisser cet homme entrer à l’intérieur ! Qu’est-ce que ce pauvre Ramabrahmam devait faire ?

Le lendemain matin, cet homme est venu vers le bâtiment (Mandir) pour entrer. Maintenant, comment Ramabrahmam devait faire pour ne pas lui permettre d’entrer à l’intérieur, mais ne pas dires qu’il ne pouvait pas entrer ?

Alors ce que Ramabrahmam a fait fut simplement de dire, « Sai Ram ! » (Anil Kumar fait des gestes avec ses bras étendus.) (Rire)

Il n'a pas dit, « Vous ne pouvez pas. » Il n'a pas dit, « Sortir. » Il a seulement dit, « Sai Ram ! » Ainsi cela est arrivé à ce VIP pendant trois jours.

Le quatrième jour, Swami est venu et voyant ce monsieur dans les lignes du darshan, lui a demandé, « Qu’est-ce qui vous arrive depuis quelques jours ? Vous ne venez pas pour le darshan ? Ramabrahmam, pourquoi ne lui avez-vous pas permis d'entrer dans le Mandir ? Inutile ! Je vous enverrai en dehors du Mandir ! Ce n'est pas de cette façon que vous devez vous comporter ! » (Rire)

Ce pauvre Ramabrahmam a simplement dit, « Sai Ram. » C'est tout. (Rire) Il n’a rien pu dire d'autre que, « Sai Ram. »

L'AMOUR DE BHAGAVAN EST INÉGALÉ
Quand Swami était fâché contre Ramabrahmam, Il avait l'habitude de lui dire, « Sortez du Mandir, maintenant. Sortez ! »

Ramabrahmam devait alors emballer ses affaires et quitter l'ashram. Il a été envoyé en dehors de l'ashram treize fois en tout ! (Rire) Alors il sortait du Mandir avec tous ses bagages ; mais d'autre part que pouvait-il faire ? Il sortait ses bagages en entier en dehors du Mandir et puis s'assoyait devant la barrière où Swami pouvait le voir par la fenêtre. D'autres personnes venaient tout près et l'observaient aussi, parce que Ramabrahmam avait une importante personnalité et était très proche de Swami.

Alors les autres VIP le voyait et disait, « Ramabrahmam, qu’est-ce qui vous arrive ? Monsieur, pourquoi êtes-vous assis ici ? » (Rire) (Anil Kumar imitait la réponse de Ramabrahmam) C’était sa réponse à tout le monde. Il était un homme très bien élevé comme Indulal Shah.

« Ramabrahmam, pourquoi êtes-vous assis ici ? » chacun demandait.

Pendant ce temps, Swami observait Ramabrahmam par la fenêtre. Ramabrahmam s’assoyait là en dehors, près de la barrière, toute la journée, avec quelques mentes poivrées très forte dans sa poche, de sorte qu'il ne soit pas obligé de se lever pour prendre de l'eau. Puis, quand les bhajans finissaient en soirée, Swami l’appelait par la fenêtre, « Hé Ramabrahmam, venez ! Pourquoi êtes-vous assis comme cela ? »

Et Ramabrahmam disait, « Swami, Vous m'avez demandé de sortir du Mandir. Par conséquent, je m'assis avec les autres dévots. »

Et Swami demandait, « Avez-vous pris votre déjeuner ? »

Il répondrait, « Swami, je n'ai pas pris aucun déjeuner. »

Alors Swami lui disait, « Ramabrahmam, alors que vous n'avez pas pris aucun déjeuner, comment pouvez-vous penser que j'ai pris le déjeuner. Moi aussi Je n'ai pas pris de déjeuner. Alors, venez. Prenons le déjeuner ensemble maintenant. » Et avec cela, Il prenait Ramabrahmam pour le déjeuner. (Applaudissements) C'est l'amour de Bhagavan pour Ses dévots.

LE SOUCI DE SWAMI POUR SES DÉVOTS EST LE PLUS HAUT
Une fois, Swami a dit à Ramabrahmam, « Ramabrahmam, votre épouse crie. Cet endroit entier doit être dans le silence ; mais j'entends constamment la voix de votre épouse. Elle dérange. »

« Oui, Swami, » dit-il.

Alors qu’est-ce que Ramabrahmam a fait ? Il a demandé à son épouse de partir, d’aller dans son village et de rester là, de quitter Brindavan, Hari Om ! Il lui a demandé réellement de partir car Swami l’avait demandé.

Et le lendemain matin Swami lui a demandé, « Où est votre épouse ? »

« Swami, je l’ai envoyé à la maison. »

Swami lui a demandé, « Pourquoi ? Est-ce que Je t’ai demandé de faire cela ? »

« Sai Ram, » C’est tout ce que Ramabrahmam a pu dire. (Rire)

Le jour suivant, Swami a demandé encore à Ramabrahmam, « Où est votre épouse ? »

« Je ne sais pas, Swami. »

« Où est votre épouse ? » Swami a continué à lui demander à tous les jours et l’a averti, « Ramenez-là ou Je vous enverrai aussi. Je vous enverrai en dehors pour la ramener. » C'est le niveau de souci que Swami a pour Ses dévots.

SWAMI A RAMENER LE FILS DE RAMABRAHMAM À LA VIE
Je peux également vous raconter une autre chose concernant Ramabrahmam. Un jour Swami a appelé Ramabrahmam et lui a dit, « Ramabrahmam, votre fils n'est plus. Ne le dites pas à votre épouse maintenant. Conduisez-là à votre village. Ne lui dites rien à ce sujet sur le chemin. »

Ainsi Ramabrahmam et son épouse sont allés à leur village et ont vu le cadavre de leur fils. Le jour suivant, ils sont venus vers Swami et son épouse pleurait, « Swami, pourquoi l’avez-Vous pris comme cela ? C’était seulement un jeune homme, et maintenant il n'est plus. Qu’est-ce que Vous avez fait ? »

Swami a dit, « Il m'a atteint. »

L'épouse de Ramabrahmam a alors dit, « Mais ce n'est pas assez. Il devrait être avec moi. Ce n'est pas assez qu'il Vous ait atteint ! Cela ne me satisfait pas. »

Elle a continué de pleurer, et alors Swami a demandé aux couples d’entrer dans la salle d'entrevue. Quand ils sont entrés, ils ont vu leur fils assis là. Ils ont vu leur fils qui n'était plus. Ils pouvaient maintenant le voir, vivant dans la salle d'entrevue ! Cette histoire a été racontée par Bhagavan lui-même à Kodaikanal. Swami lui-même a dit, « Ils ont pu voir leur fils qui était décédé dans un corps physique, en chair et en sang, droit devant eux ! »

LES DÉVOTS DU PASSÉ CONTINUENT D’ÊTRE NOS GUIDES
Ce voyage à Kodaikanal était très différent des voyages passés de Kodaikanal, car Swami a parlé beaucoup au sujet des anciens dévots, les dévots du passé qui continuent à servir d'idéaux pour nous. Si nous devons apprendre, nous devons apprendre d’eux. Ils ne sont pas comme les dévots de nos jours. Ils ont fait face à toutes sortes de défis et d’ennuis, et ils ont passé les tests de Bhagavan et ont réussi avec succès. Pour cette raison, ils continuent à être nos guides.

Merci infiniment de votre temps. Même si le système public manque (électricité), comme cela se produit souvent, j'apprécie toujours votre patience d’être avec nous ce matin. Maintenant nous avons complété les trois épisodes concernant le voyage à Kodaikanal de Bhagavan. Que Bhagavan vous bénisse ! Merci beaucoup.

Om…
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti