OM…
Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

QUELLE EST LA RÉPONSE ?
Le sujet de ce matin est « De où à où ? » Si nous demandons aux gens en général « Pourquoi êtes-vous ici ? » Nous en trouvons beaucoup qui n’ont pas de réponse. Si nous leurs posons une deuxième question, « Qu’est-ce que vous voulez et qu’est-ce que vous avez obtenu ? » Il n'y a aucune réponse. Nous ne recevons aucune réponse aux questions, « Avons-nous aucune possibilité d'obtenir quelque chose ? » « Que se passe-t-il en vous ? »

Peut-être que la vie vous semble sans issus et sans but. C'est pourquoi nos actions nous semblent souvent insensées. Nous ne nous torturons pas seulement, nous torturons les autres aussi. À cause de la terrible confusion qu’il y a en nous, nous sommes agités. Cela se montre sur nos visages et dans nos relations également. Par conséquent, mes amis, passons un moment sur ce sujet : « De où à où ? »

L'IMPORTANCE DU CORPS
Tout d'abord, nous percevons et fonctionnons avec ce corps. Il établit notre identité parce qu'il a un nom et une forme. Nous ne pouvons pas le négliger, nous ne pouvons pas l'ignorer ni écarter, encore moins sous estimer son rôle. Le corps est très important. Sans ce corps, nous ne pouvons avoir aucun genre d'expression, ni avoir aucune perspective d’avoir rendu service, encore moins la réalisation du Soi. Le corps est l'instrument le plus puissant pour réaliser tout ce que nous voulons en ce monde.

Il est clairement dit, selon le Sanathana dharma (la sagesse universelle éternelle), que le corps doit passer par certaines expériences selon les karmas passés (actions). Selon nos vies passées, nos actions et leurs conséquences, résulteront les expériences de cette vie. En d'autres termes, tous les plaisirs que le corps est destiné à avoir, il les aura. Toutes les souffrances que le corps doit avoir se produiront. Ainsi le plaisir et la souffrance expérimentés par ce corps se produiront, indépendamment de votre permission, approbation ou degré de bienvenue. Cela est destiné à se produire !

C'est ce qui s'appelle Prarabdha. Prarabdha signifie les 'conséquences des actions passées', les résultats dont nous verrons dans nos expériences d’aujourd'hui. Par conséquent, je souffre de certains problèmes. J'ai des soucis, des moments atroces ou des expériences de tension. Certains peuvent souffrir des maux. Tout cela est dû au Prarabdha karma, que nous ne pouvons pas échapper.

Le deuxième point concernant le corps est celui-ci : nous avons certaines tendances qui viennent avec nous dans cette vie. Certaines personnes démontrent un comportement de radin bien qu'ils soient placés dans des positions très élevées. Pourquoi ? Ce sont des caractéristiques de leurs vies passées, appelées Vasanas. Vasanas sont des particularités, des caractéristiques ou des comportements apportés des vies passées à la vie actuelle.

Il y a ceux qui sont très spirituel dès leur enfance. D'autres personnes ne sont pas spirituelles même lorsqu'elles sont assez vielles pour avoir un pied dans la tombe ! Ainsi vous en avez qui ne réalisent pas le besoin de connaître Dieu même dans un âge avancé, alors que vous voyez des jeunes enfants qui visitent souvent les temples. Certains individus sont si calmes et pieux ; d'autres sont tendus ou colériques et perdent rapidement leur humeur. Ce sont tous des Vasanas des vies passées. À moins que les Vasanas soient totalement effacés, nous ne pouvons pas prétendre être spirituels.

LE BUT DE LA SADHANA
Le but entier de la sadhana, ou la pratique spirituelle, est de se débarrasser de ces Vasanas, ces caractéristiques du passé. `Je suis si avide', `Je suis plein de colère', `J'ai un mauvais tempérament' ; J’ai certaines faiblesses en moi'. Tous cela sont des Vasanas et ma sadhana est de surmonter ces Vasanas.

Malheureusement, mes amis, nous pensons que la spiritualité veut dire ' l'accomplissement des désirs'. Certains veulent obtenir un visa pour aller à l'étranger. Le désir d'une autre personne pourrait être que leur fille trouve un garçon approprié qui obtiendra des promotions et qui a beaucoup de possibilité dans la vie ! Est-ce cela la spiritualité ?

Ou peut-être estimer que je suis spécial, que je suis grand – que je suis dans le domaine spirituel et j'ai entrepris une sadhana spirituel ! Bien, c'est du spectacle d’affaires ; c'est de l'exhibitionnisme. Cela n'a rien à faire avec la religion et la vie spirituelle.

Par conséquent, mes amis, l’acceptation de Prarabdha - signifie, la réaction des actions du passé - est la première chose que nous devons réaliser. Tous les plaisirs et les souffrances que j'ai aujourd'hui ne sont rien d’autre que Prarabdha – les résultats des vies passées (du point de vue du Sanathana dharma). La deuxième chose que nous devons réaliser c’est que nous devons travailler pour se débarrasser des Vasanas ou les caractéristiques des vies passées. Ou bien, comment allons-nous faires pour comprendre nos écarts, nos faiblesses, nos forces, nos embuches ?

La sadhana spirituelle est de se débarrasser des Vasanas. Par conséquent, nous devons avoir une idée définie de nos Vasanas. Les Vasanas des vies passées sont des complexes inutiles tels que le complexe de supériorité ou l’ego, certaines mauvaises tendances, mauvaises habitudes, vices et ainsi de suite. Naturellement, certains d'entre nous sont assez intelligents pour prendre quelques autres mauvais comportements de plus dans cette vie ! (Rire) par conséquent, nous devons faire face au Prarabdha et veiller à ce qu'au moins nous ne lui en ajoutions pas. (Sanchitha est le karma actuel ; Prarabdha est karma passé ; Agami est le karma futur.)

Nous devons faire tous les efforts pour surmonter Vasanas, en particulier les Vasanas ou les mauvais comportements. La vie spirituelle est cet effort. Je ne suis pas fatigué de répéter (pour la plupart d'entre nous) que la spiritualité n’est pas `l’accomplissement des désirs'. En effet, l'accomplissement des désirs nous ruinera en grande partie. Nous serons corrompus ou gâté comme des enfants. L'accomplissement d'un désir mènera à un autre désir ! Alors ce devient une série de désirs qui fait en sorte que nous sommes capturés dans une toile d'araignée de désirs. Tout comme l'araignée meurt dans sa toile d'araignée, nous finissons nos vies dans la toile d'araignée des désirs, de l'attachement et de l'esclavage. L'accomplissement des désirs et l'accomplissement de la spiritualité n'ont rien à faire l’un avec l’autre – la satisfaction des désirs n’a rien à faire avec la sadhana. Je répète : le but de la sadhana est de sortir de ces Vasanas du passés.

UNE PERSONNE AVEC UN EGO EST IRRÉLIGIEUSE
Le corps est un puissant véhicule et un instrument non pas de notre fabrication ou de notre choix. Il doit être employé pour des buts Divins, pour l'expérience de la Divinité. Il doit être employé pour la sadhana. C'est le but du corps humain. Le corps nous aide à écouter les bons enseignements et à rendre service. Le corps nous aide à faire des actions désintéressées et à penser également à offrir les fruits de notre travail à Dieu. Mais nous n'offrons pas les fruits ou les résultats de notre travail à Dieu. Oh, non ! La plupart des résultats nous les réclamons pour nous-mêmes.

Si vous demandez à quelqu’un, « Vous avez obtenu une médaille d'or ? Félicitations ! » L'individu ne dira pas, « Par la grâce de Dieu ». Il répondra, « Vous savez comment j'ai travaillé pour l’obtenir ? Savez-vous où j'ai étudié ? Vous savez comment mes professeurs m'ont enseigné et comment je suis intelligent ? Vous savez cela ? »

Pourquoi est-ce que je devrais savoir ? Ce n'est pas nécessaire. Tout que je sais de vos grandes réclamations c’est que vous êtes ignorant et égoïste. Le succès nous rend égoïste ou parfois pompeux et démonstratif. Le succès nous donnera le sentiment d’être supérieur aux autres. Cet ego, ce complexe de supériorité, est un sentiment antireligieux. Une personne avec l’ego est irréligieuse. Une personne avec un complexe est non-spirituelle. Ce sont tous des Vasanas.

NOUS SOMMES FATIGUÉS À CAUSE DE L'ENNUI
« Comment puis-je spiritualiser ma vie ? » J'obtiens des questions comme celles-ci sur l'internet d’amis partout dans le monde.

Laisser ce corps être utile en rendant service de manière désintéressé à tout le monde et aussi en offrant les fruits de nos actions à Dieu. Laissons toutes nos actions Lui être agréables, comme le mentionne Baba.

Certaines personnes disent, « Je suis si occupé avec mon travail de bureau, je suis si occupé avec mes affaires. Je n'ai aucun temps pour la détente. Je n'ai aucun temps pour diner et dormir. » Quand le temps est terminé, il y a assez de temps pour se reposer, une fois pour toutes ! (Rire)

L'homme qui dit « Pas le temps ! » doit savoir qu'il y a du temps, s'il le veut. Comme Baba le dit, « Vous avez du temps pour regarder votre TV, vous avez du temps pour lire les journaux, vous avez du temps pour bavarder, vous avez du temps pour créer et répandre des rumeurs - mais vous n'avez aucun temps pour la méditation ! » Nous n'avons aucun temps pour lire les écritures saintes, nous n'avons aucun temps pour visiter un temple et nous n'avons aucun temps pour contempler.

Quelqu'un a demandé à Baba, « Swami, avez-vous du temps ? »

Swami a dit, « Je suis le temps, Je suis le temps. »

« Baba, n’êtes-vous pas fatigué ? »

Il a dit, « La fatigue n'est pas dans Mon style de vie. »

« N’avez-vous pas besoin de repos ? »

« Si Je prends du repos, que vous arrivera-t-il ? » demande Swami. Ainsi, Swami n'a besoin d'aucun repos. Il ne se sent pas fatigué.

Si vous Lui dites, « Swami, vous êtes fatigué, » Il dit, « Gardez le silence. Je ne suis pas fatigué ! » Si vous persistez et dites toujours, « Swami, vous semblez fatigué, » il dira, « Fermer la bouche ! » (Rire)

Selon Baba, la fatigue n'a rien à faire avec l'effort physique. L'effort physique peut donner l’apparence que vous êtes fatigué, mais la fatigue c’est l’ennui. Qu’est-ce que l’ennui ? Les enfants disent, « C’est ennuyeux, c’est ennuyeux. » Qu'est-ce que l’ennui ? Très simple – quand il est répété que c’est ennuyeux. La mère met l'enfant à dormir dans un berceau. Elle chante une phrase et la répète. L'enfant s’ennui de cela et va dormir. (Rire) l'enfant va dormir, pas à cause que la musique est mélodieuse ! À cause que c’est ennuyant !

Le sommeil peut se produire quand vous écoutez la même chose à maintes et maintes fois. Par exemple, certaines personnes s’endorment en écoutant des mantras (formules mystiques puissantes pour élever la spiritualité). Ce n'est pas qu'ils sont en méditation ; ils écoutent les mêmes mantras jour après jour. Ainsi ce n'est pas la Samadhi mais le sommeil ! (Rire)

Nous sommes épuisés ou fatigués à cause de l'ennui. Par conséquent, un changement de travail est du repos, comme Swami le dit. Un changement de travail ! Quand vous vous ennuyez avec cela, alors allez vers une prochaine activité. Ne soyez pas ennuyé et n’ennuyez pas les autres. (Certains sont très bons dans cela !) (Rire) La vie est vitale, énergique, fraîche et toujours verte. Nous devrions bouillonner d’enthousiasme. C’est très malheureux si au lieu de cela nous en faisons un grand trou.

Ainsi, mes amis, ce corps peut être bien utilisé en rendant service de manière désintéressé et également en offrant les fruits de notre action à Dieu. Je suis désolé si vous trouvez qu'un ou deux points sont répétés dans mon entretien. C'est en raison de mon long temps passé dans ma profession de professeur. Naturellement, malgré la répétition, quelques étudiants échouent toujours avec succès ! (Rire) Nous ne pouvons pas les aider ! Nous ne pouvons pas rien faire ! (Rire)

LA VIE HUMAINE ET LE CORPS NE PEUVENT JAMAIS ÊTRE SOUS-ESTIMÉS
Alors nous venons au prochain aspect. Le corps est un bateau. Un bateau vous conduit d'un rivage à un autre rivage, d'une extrémité à l'autre extrémité – c’est son but. De même, le corps humain est un bateau qui vous conduit de l'âme individuelle à l'âme cosmique. C'est-à-dire, de l'âme individuelle, le Jiva Atma (que Swami appelle le `conscient'), à l'Âme cosmique ou à l'Esprit universel (que nous appelons la 'Conscience').

Le corps est un bateau qui vous conduit du conscient à la Conscience. Par conséquent, c'est un précieux cadeau de Dieu à nous tous. Il y a longtemps, dans un de Ses discours, Swami a dit que même les anges, les déités (devatas) envient les êtres humains. Ils sont jaloux de nous ! Pourquoi ? C’est parce qu'ils n'ont pas de corps pour apprécier et expérimenter la béatitude du Soi, tandis que nous nous avons un corps pour apprécier et expérimenter la béatitude du Soi. Même des déités et les anges attendent pour obtenir une naissance en tant qu'être humain. Par conséquent, la vie humaine et le corps ne peuvent jamais être sous-estimés.

LE BUT PRINCIPAL DU CORPS EST D'EXPÉRIMENTER LA BÉATITUDE DU SOI
Je passe au prochain point. Après avoir reconnu la valeur du corps et savoir que le corps est donné pour servir, quel est son but premier ? Quel est son but principal ? C’est (comme Baba le présente), « Swaswarupa ananda » ou la béatitude du Soi. La conscience du Soi, l'expérience du Soi, la béatitude du Soi doit être expérimentée tandis que nous sommes ici dans ce corps. Le but principal est d'acquérir la connaissance du Soi et la béatitude qui provient de cette conscience.

Quand nous n'expérimentons pas cette Swaswarupa ananda ou béatitude du Soi, le corps est inutile. C'est un panier à ordures où nous mettons les déchets du petit déjeuner, du déjeuner et du dîner. Une ordure, un panier de poussière… vous le remplissez comme cela ! Non, le corps n'est pas un panier de poussière. Le corps doit être employé, comme clairement mentionné, « Pour expérimenter la béatitude du Soi, pour acquérir la connaissance du Soi, pour avoir la conscience du Soi. » C'est Swaswarupa ananda.

Les gens demandent, « Ne faisons-nous pas cela ? N'expérimentons-nous pas le Soi ? Ne sommes-nous pas heureux ? » Non, certainement pas. Comment pouvez-vous dire cela ?

Un individu qui nous dit qu'il a très faim. Alors nous lui demandons, « Avez-vous pris le déjeuner ? Comment l'avez-vous apprécié ? » L’individu dit qu'il a faim ! Vous ne lui demandez pas quand il a mangé et s'il la apprécié ! Non. L'individu qui a faim n'a pas pris de nourriture ; donc il a faim !

De même, la jalousie, la haine, la rivalité, la concurrence sans signification, les soucis inutiles ou les inquiétudes, sont toutes les caractéristiques d'une personne qui n'a pas essayé de connaître et d’expérimenter le Soi. La personne qui a expérimenté le Soi ne sera jamais affectée par ces mauvaises caractéristiques. Il ne se comparera pas à personne parce qu'il est le Soi ; il est le même Soi que le Soi des autres. Le Soi est un. Le Soi ou l'esprit (Atma) est seulement un ! Il n'y a aucun intérêt à me comparer à vous. Il n'y a aucun intérêt à me sentir jaloux de vous. Il n'y a aucun intérêt à me sentir supérieur à vous ; il n'y a aucun intérêt à vous traiter en inférieur à moi. Tout cela est dû à l'absence de la conscience du Soi.

Ainsi, le but de la spiritualité est d'expérimenter le Soi, de développer la conscience du Soi. Je peux déclarer que la majorité d’entre nous ne l'ont pas expérimenté. Il peut y en avoir quelques uns ; Je ne le nie pas. Mais non la majorité de nous. Pourquoi ? Nous perdons notre équilibre sur la plus petite chose. Si quelqu’un nous demande, « Pourquoi êtes-vous ici ? » notre réponse sera, « Pourquoi cela vous préoccupe-t-il ? » Ou, « Pourquoi êtes-vous passé par cette porte ? » Notre réponse sera, « Je suis un VIP. Je ne suis pas censé passer par cette autre porte ! Je passe par cette porte ! »

Ainsi, c'est la porte qui fait que vous êtes un VIP ; autrement, vous n'êtes pas un VIP ! Si vous pensez cela, vous êtes un VIP dans un autre sens – Personne très insignifiante (en anglais, Very Insignificant Person) ! (Rire) votre grandeur n'est pas reflétée dans la porte par laquelle vous passez ou dans la ligne où vous vous assoyez. Ce ne sont pas des signes de grandeur. Votre grandeur se situe dans l'équanimité, l’égalité, considérant tout le monde comme égal à vous. Tant que vous ne considérez pas tout le monde égal à vous, vous ne pouvez pas réclamer que vous avez expérimenté le Soi. Au lieu de cela, il peut être dit que vous êtes incapable d’avoir la connaissance du Soi.

Par conséquent, mes amis, notre colère, haine, différence, conflit et polémique sont tous là à cause de l'identification avec le corps. C’est ce que Swami a dit, Dehaatmabuddhi (L’identification du corps). Aussi longtemps que je vais m'identifier avec le corps, j'aurai toutes ces faiblesses qui me distanceront de la conscience et de la connaissance du Soi. C’est ce que Bhagavan a dit.

COMMENT ÊTRE LIBÉRÉ DE L'IDENTIFICATION DU CORPS
Alors notre question sera celle-ci : comment aller au-dessus de ces mauvais comportements, de ces attributs ou de ces qualités ? Comment être libéré de l'identification du corps, c’est notre prochaine question.

Bhagavan a donné une très bonne réponse. Un : essayons d'enlever toutes nos mauvaises habitudes, comportements et caractéristiques. Deux : associons-nous à de bonnes et pieuses personnes et fréquentons une bonne compagnie. Trois : faisons du service désintéressé.

Ces trois points, selon Bhagavan Baba, sont les seules manières d'abandonner l'identification du corps. À moins et jusqu'à ce que cette identification du corps soit abandonnée, nous ne pouvons pas être près de la connaissance du Soi.

Cependant, au-dessus de tout cela, la grâce de notre gourou (maître), la grâce de notre Dieu, est la plus importante. Je veux attirer votre attention sur ceci : Le gourou est un concept oriental, où le gourou est considéré comme Dieu lui-même. C’est ce que nous allons célébrer le mois prochain – le Gourou Purnima ou le gourou Poornami.

Alors quelle est la différence entre moi et le gourou ? La différence est que je m'identifie avec le corps, tandis que le gourou n'a pas ce genre de sentiment. Il est au-delà du corps. C'est la différence entre moi et mon gourou.

Selon Ramana Maharshi, le gourou prend un corps, mais c’est seulement une prétention. C'est seulement une action, mais il n'a aucun sentiment pour le corps du tout. Pour être proche de vous, pour vous approcher, afin d'être relié à vous, le gourou vient sous forme humaine, bien qu'il soit au-delà du corps.

BABA EST DIVIN DANS UNE FORME HUMAINE
Je suis sûr que vous serez d'accord avec moi quand je dis que Baba n'a aucun attachement au corps du tout. Dans la dernière conférence, j'ai mentionné une expérience à Kodaikanal lors des célébrations du jour d'Eswaramma. Swami s’est levé à 4 h 30 du matin. Il a circulé dans toutes les lignes des dévots, aussi Il a dirigé la distribution de nourriture et de d'autres cadeaux jusqu'à midi ! Tout au long de cette période, Il n'a même pas pris une gorgée d'eau ! Essayons cela. Impossible ! Nous devons renouveler complètement notre énergie avant qu'elle disparaisse au complet !

Dr Bhagavantam a effectué quelques calculs approximatifs des calories d'énergie dont Baba a besoin pour remplir Ses fonctions et engagements quotidiens. Si vous calculez les calories de la nourriture qu’Il mange, la quantité est minimale, décimale et négligeable. Bien qu'Il ait besoin de cent cinquante calories ou de deux cents calories, Il consomme de la nourriture qui fournit seulement environ dix calories, et même moins. Une cuillerée ! Essayons cela… si possible ! Nous ne pouvons pas le faire. Les médecins disent parfois, « Faite attention », mais nous ferons attention pour manger plus !

Swami a l’habitude de voyager vers Kodaikanal, en voiture, de Whitefield, de Bangalore, partant à 5 h 00 ou à 5 h 30 du matin et arrive à 18 h 00. Il arrête à mi-chemin pour donner le darshan (bénir les gens) ou accepter l'Arathi (offrande de la flamme) partout où des groupes de dévots sont assis. Croyez-moi, Il est aussi frais qu'à 5 h 00 du matin ! Et Swami a le même visage brillant en soirée, à 18 h 00 !

Voyons notre visage après une heure ! Certains peuvent dires, pourquoi pas avant cela ? (Rire) Il ne dort pas, Il ne mange pas et Il ne se sent pas fatigué. Bien, ce sont certaines des choses générales que nous observons de Lui, sans mentionner Ses dimensions spirituelles.

Une fois Baba lui-même a dit (dans une fausse tristesse), « Vous portez de nouveaux vêtements, vous avez nouveau modèle - mais Je suis dans la même vieille robe. »

En toutes saisons, Il utilise des robes longues en soie de haut en bas. Vous pouvez imaginer comment c'est à Puttaparthi. Aussi, le type de nourriture qu'Il mangeait dans sa jeunesse est resté identique, encore le même maintenant. Ce n'est pas possible ! Essayez de le faire si vous le pouvez !

Baba est la Divinité sous forme humaine à cause des caractéristiques Divines en Lui, tel que l'amour envers tout le monde, et traitant tout le monde de la même manière. Ce ne sont pas des caractéristiques communes pour la plupart d'entre nous.

VOUS ÊTES VENU ICI POUR VOIR SWAMI
Mes amis, nous devrions acquérir cette connaissance du Soi en étant près de notre Gourou et en L'observant. Mais ce que nous observons est quelque chose de différent; nous observons ceux avec qui Il parle, ainsi nous ne Le voyons pas. Je vois ceux qui remettent leur lettre à Swami, mais non Swami. Comment est-ce que je peux dire que c’est ainsi ?

Tout le monde parle juste après le darshan : « Je vous ai vu donner une lettre à Swami. »

Êtes-vous venu ici pour me voir donner une lettre à Swami ? Vous êtes venu ici pour voir Swami - pas pour me voir donner une lettre à Swami ! Ces genres d'observations sont simples à faire, mais ils sont absolument, totalement idiots. Nous sommes venus ici pour Le voir, non pas pour voir les personnes qui donnent des lettres ou des roses, ceux qui sont proches de Lui, ceux qui ne sont pas proches à Lui, ceux qui sont en pouvoir, ceux qui ne sont pas en pouvoir. En sachant ces choses, nous devenons impuissants !

LA QUÊTE DU SOI EST LA PLUS HAUTE DE TOUTES LES POURSUITES SPIRITUELLES
Il est clairement dit par Bhagavan que nous devrions avoir un chemin particulier dans le domaine spirituel, le chemin de la quête (vicharana), qui est la plus haute de toutes les poursuites spirituelles. L’Atma vicharana est le plus haut et meilleur chemin pour chaque chercheur qui veut s’élever au-dessus de l'identification du corps, pour expérimenter le Soi, pour celui qui veut demeurer dans le Soi, dans un état heureux. Nous devons prendre ce chemin de la quête ou d’Atma vicharana.

Bhagavan le présente de cette façon : « Ok, vous pouvez chercher ; mais que voulez-vous dire par 'chercher' ? »

Ce qui est le plus important, dans plusieurs de Ses entretiens, Bhagavan dit, « Au lieu de demander, `Qui êtes-vous ?' demander, `Qui suis-je ? Qui suis-je ?' »

Mais nous ne faisons pas cela. Nous demandons, « Qui êtes-vous ? » « D’où venez-vous ? » avec le résultat, (comme Swami le dit), « Vous connaissez tout le monde, mais vous ne connaissez pas votre Soi. »

Le Swami vous conduit à une autre hauteur, où une fois que vous connaissez votre Soi, tout vous est connu. Tout ce que vous voyez à l'extérieur n'est rien d’autre qu’une manifestation ou une réflexion du Soi.

LA PURIFICATION DU MENTAL
C’est reconnu par chaque école du Vedanta (Saintes Écritures Hindoues antiques), par chaque école de philosophie, cette quête est la plus haute et la plus noble de toutes les sadhanas spirituelles. Maintenant, la question se pose, « Très bien, je veux connaître le Soi. Je veux expérimenter le Soi – alors qu’est-ce que je fais ? »

Swami nous a parlé de la barrière ou des obstacles sur le chemin de la quête. Ceux parmi vous qui sont au courant de la littérature de Baba seront d'accord avec moi quand je dis que Baba a simplement dit, « Tout vos cultes, pèlerinages, votre immersion dans les eaux saintes, le jeûne, les banquets, tous sont non spirituels. » C’est ce que Baba a dit. « Votre culte, l’abhishekha, toute cette méditation - quelque vous fassiez, ils sont tous non spirituels. »

(Je suis un professeur, ainsi je peux vous donner les numéros de page de référence également. Je ne peux pas simplement vous donner mon interprétation – ce que je n'ai jamais fait ni ne fera jamais. Je n'ajouterai jamais de confusion aux interprétations. Je cite simplement Swami, c’est tout.)

« Swami, si tout cela est non spirituel, alors qu’est-ce qui est spirituel ? »

Swami a dit, « Toutes ces choses sont un genre de préparation. »

Oui, nous avons besoin de la base, nous avons besoin des murs, d’un toit, d’un plancher, de l'électricité, d’une alimentation d'énergie ; mais tout ceci n'égalera pas la vie. Si je vois une maison, je ne dis pas, « Quelle merveilleuse vie! » C'est seulement une construction. C'est seulement un bâtiment. Un bâtiment n'est pas la vie. De même, tout ce que nous faisons au nom de la spiritualité est un genre de préparation pour la purification du mental. Le mental doit être épuré. Il doit être sanctifié. Nous prions, adorons, méditons et ainsi de suite dans ce but. Mais ces pratiques ne sont pas la fin suprême.

Ainsi qui doit être fait après ? Après avoir rendu mon mental propre et pur par les exercices quotidiens et la lecture des Écritures, obéissant aux ordres des prêtres et après des aînés dans la tradition de famille, qu’est-ce qui suit ? Baba a dit que la prochaine chose est la quête.

La quête est la solution finale dans la sadhana spirituelle. Sans cette quête, quoi que vous fassiez c’est seulement de la préparation secondaire. Vous êtes admis dans la salle d'examen avec un billet entier. Vous avez vos deux stylos et une boîte à compas ; vous êtes bien habillé. Mais ce n'est pas assez. Vous devez faire l'examen. C’est seulement alors que vous pouvez obtenir des points. Tout comme se préparer pour l'examen à la maison, la préparation pour aller dans la salle d'examen est nécessaire ; mais encore plus c’est votre performance dans l'examen. Ainsi, pareillement tous les rituels que nous observons sont seulement une préparation. La quête spirituelle est plus importante, comme Bhagavan l’a mentionné.

LE MENTAL EST L'OBSTACLE IMMÉDIAT DANS LA CONNAISSANCE DU SOI
Swami dit, « Le mental est comme un éléphant. » L'éléphant est si puissant et si vigoureux ! L'éléphant est connu pour son intelligence ; il peut reconnaître son maître. Mais cet éléphant puissant, fort et intelligent doit être gardé sous le contrôle du mahout, son maître, avec une tige de fer ou un ankush (crochet). L'esprit humain est très puissant, très intelligent, très ingénieux et manipulateur – un grand nombre de choses peut être dit au sujet de ce mental humain. Mais il doit être gardé sous contrôle en employant un ankush.

Tout d'abord, comme Baba le dit, laissez-moi savoir que je ne suis pas l'éléphant. La pitié de tout cela c'est que la plupart d'entre nous pensons que nous sommes l'éléphant, signifiant le mental. Nous nous identifions avec notre mental. C'est la tragédie !

Maintenant, Baba explique un peu plus le long de ces lignes. Certaines personnes disent, « Mon mental est confus, mon mental est très calme, mon mental est très heureux, mon mental est agité, mon mental est idiot. » Assez !

Swami dit alors, « Mon mental ? Vous n'êtes pas le mental. »

« Mon stylo, mon vêtement, ma voiture, mon argent, ma maison… » Mais vous n’êtes pas la maison, vous n’êtes pas le vêtement. Vous êtes le propriétaire de ces choses. De même, quand vous dites « Mon mental », vous êtes le propriétaire du mental, mais vous n'êtes pas le mental.

La difficulté commence parce que nous nous identifions avec le mental. Le mental est l'obstacle immédiat à la connaissance du Soi. C'est un rideau de fer bloquant la conscience du Soi.

ÊTRE L’AUTEUR EST UN OBSTACLE SUR LE CHEMIN DE LA QUÊTE
Quand quelqu'un a demandé Ramana Maharshi, « Swami, qu’est-ce que je dois faire pour la réalisation ? » Ramana Maharshi a dit, « Ne faites rien, ne faites rien ! »

Supposer que je dis, « Monsieur, je sais que vous faites un bon travail là-bas. »

« Oh ! J'ai fait beaucoup d'autres choses ; vous ne saviez pas cela ? »

Oho ! Quand vous dites, « J'ai fait », prenez-le de moi, vous n'avez rien fait. Ce que vous avez fait a développé le sentiment du « Je ». Il est préférable que vous n’ayez rien « fait ».

« Vous savez, j'ai donné un certain nombre de conférences. »

« Ainsi quoi ? Ce que je peux voir, vous n'avez pas changé, même un peu. Veillez ne pas gaspiller votre temps et le temps des autres. »

Par conséquent, mes amis, cette sorte d’auteur, « J'ai fait » est une qualité du mental. Nous ne nous échapperons jamais de ce sentiment tant que nous prétendrons réclamer ce que nous fassions. Nous saisissons le crédit appartenant aux autres également. C'est une sottise du mental.

Je me rappelle très bien quand certains Seva Dals (volontaires au service) ont travaillé toute la nuit dans un endroit. C'est quelque chose dont j’ai été témoin. Le lendemain matin, nous avons entendu dire que Swami visiterait l’endroit vers 9 heures. À notre surprise, quelques individus sont venus à 8 heures et nous ont demandé « de quitter cet endroit ! »

Nous étions là depuis la soirée précédente et pour toute la nuit, maintenant il nous est dit, « Veillez sortir ! » C’était comme un ordre militaire donné par Saddam Hussein ! Un dictateur spirituel ! Une personne religieusement arrogante !

J'ai crié de toute ma voix, « Vous n'avez aucun droit de demander à tout le monde de partir comme cela ! Vous sortez ! Ces gens avaient travaillé ici toute la nuit. Vous ne pouvez pas prendre place dans cet endroit, pour vous tenir devant Swami en disant, ` Nous avons effectué tout le travail !' C’est très mauvais de faire cela. »

Par conséquent, mes amis, le mental est un obstacle sur le chemin de la quête parce qu'il réclame le crédit pour tous ce qui est fait, même pour le dur travail des autres. Ainsi, vouloir être l’auteur est une qualité du mental qui distrait notre attention.

LA CONSCIENCE EST AU-DELÀ DU MENTAL
Quelqu'un a dit à Ramana Maharshi, « Swami, mon mental n'est pas stable. Parfois mon mental se comporte d'une drôle de manière. Il agit d'une manière que je ne veux pas. » Oh ! Au moins c’est un bon individu, il a accepté la vérité ! (Parce que la plupart des personnes instables ne l'acceptent pas !)

Alors, Ramana Maharshi a répondu paisiblement, d'une manière très simple, « Comment savez-vous que votre mental se comporte comme cela ? Comment savez-vous que votre mental n'agit pas comme vous le voulez ? »

Cet individu a dit, « Swami, je prends congé de vous ! » (Rire) Je vais prendre un tranquillisant ou un comprimé de somnifère comme solution, mais Ramana Maharshi n'était pas là pour cela !

« Comment le savez-vous ? » Signifiant qu’il y a quelque chose au-delà du mental – la grande Conscience, la conscience (individuelle) sait comment le mental fonctionne. Je sais ce que mon mental fait… vous savez ce que votre mental fait. Certaines personnes sont assises ici, mais leur mental est peut être au terminus d'autobus pensant à quand l'autobus part pour Bangalore. Quelques autres ont leur esprit sur le menu à la cantine ! D'autres peuvent entretenir une pensée dans leur mental au sujet des visas, des passeports ou des vols d’avion. Nous pouvons même être ici ! Ainsi, vous savez comment votre mental fonctionne.

C'est la conscience qui fait travailler le mental. C'est la conscience qui rend le mental fonctionnel, qui fait fonctionner le mental. Par conséquent, quand Ramana Maharshi dit, « Comment le savez-vous ? » Il veut que vous pensiez sur la ligne de la conscience… de penser au penseur et non pas à la pensée.

Le penseur et la pensée sont différents. Le penseur n'est pas la pensée. Les pensées sont nombreuses, mais le penseur est un. Vous ne pouvez pas dire, « Mon mental d'hier, mon mental d'aujourd'hui, mon mental de demain, le mental de cette pensée, le mental d'une autre pensée. » Le mental n’est pas nombreux. Il y a seulement un mental et ce mental aura beaucoup de pensées. Par conséquent, comprenons que le penseur est plus important que la pensée ; celui qui fait l’expérience est plus important que l'expérience. Les expériences sont nombreuses, mais celui qui fait l’expérience est le même.

LA CONSCIENCE EST DERRIÈRE TOUS LES SENS
Ramana Maharshi veut que nous pensions dans ce sens : le penseur, celui qui fait l’expérience, voir, écouter sont tous uns et la même conscience. Quand la conscience pense, vous l'appelez le penseur. Quand la conscience permet aux yeux de voir, c’est la capacité de voir.

Ainsi, la même conscience fonctionne par différents canaux simplement comme l'électricité opère dans différents appareils. Quand il n'y a aucune alimentation d'énergie, les micros peuvent être très bons, les ventilateurs très attrayants, mais ils ne peuvent pas fonctionner. C'est l'électricité qui fait que les ventilateurs tournent et que le micro amplifie ma voix. De même, c'est la conscience qui est derrière tous les sens, les rendant fonctionnels.

Ainsi, comme Ramana Maharshi le dit, comprenez la conscience, l'esprit ou le principe Atmique est derrière l'ensemble. Il est comme l’écran sur lequel des films sont projetés. Si vous pensez que le film ou l'histoire est vraie, naturellement vous pleurez. Nous connaissons des personnes qui ouvrent leur TV simplement pour pleurer ! Si nous les trouvons regardant la TV et pleurer, nous demandons, « Pourquoi pleurez-vous ? » Ils disent, « Oh, joignez-vous à nous, aussi. » (Rire)

Par conséquent, mes amis, comprenez que c'est seulement un film à la TV et ce n'est pas vrai du tout. Je pleure parce que je m’identifie avec le film. Quand je ne m'identifie pas, je ne pleure pas. Le directeur ne pleure pas – l’actrice pleure. L’héroïne pleure parce qu'elle est payée pour pleurer. Plus elle pleure, plus d'argent elle gagne ! Cependant je paye et je pleure ! (Rire) Alors ce n'est rien d’autre que pleurer pour tout ! C’est seulement les airs qui peuvent différer !

Ainsi, mes amis, comprenez que cette Conscience, le grand principe, est responsable du fonctionnement de tous les sens ou des perceptions.

LA CONSCIENCE EST LE TÉMOIN
« D’où à où ? » est le thème de l'entretien de ce matin. Le chemin de la quête - où vous conduit-il ? Il vous conduit au Soi, le témoin éternel.

Vous pouvez tous penser que je suis un sage - mais je le sais – je ne suis pas aussi sage que vous pouvez le pensez. Vous pouvez dire aux autres que vous êtes ' ceci ' ou ' cela ', mais vous savez en vous-même que vous n'êtes pas ce que vous dites. Je peux faire croire au monde entier que je suis un tel, mais en moi je connais la vérité.

Ceci s'appelle le témoin ou Saakshi, le nom donné à la conscience. La conscience est le témoin ou Saakshi de ce qui se produit. Je peux bluffer, je peux feindre que je suis un saint ; c'est toujours le jeu du mental. La prétention, l’action, l’exhibition - ce sont toutes des expressions du mental. Mais la vérité est connue de la conscience.

Il y a peu de différence entre le conscient et la Conscience. La (grande) Conscience est universelle et cosmique. La conscience est individuelle, tandis que la (grande) Conscience est universelle.

Le meilleur exemple que Baba donne est celui-ci : l'air en dehors du pneu est la Conscience, alors que l'air dans le pneu est le conscient. Ce peut être le pneu de voiture, le pneu du camion, le pneu de la bicyclette - tous ont de l'air à l'intérieur. L'air à l’extérieur est identique à l'air à l'intérieur du pneu en ce qui concerne la qualité. La différence est seulement dans la quantité. Ainsi, l'air a un nom et une forme quand il est à l'intérieur d’un pneu ou d'un ballon ; mais l’air à l'extérieur n'a pas de nom et de forme. De même, la Conscience est sans nom ni forme ; le conscient est encadré dans un nom et une forme. En qualité, le conscient et la Conscience sont un et le même, tout comme une goutte d’eau et l'océan, ou une étincelle et le feu.

LE BUT FINAL EST DE SENTIR QUE TOUT EST DIVIN
Alors quand vous atteignez la fin ou le point culminant du chemin de la quête, où vous laisse-t-il ? C’est de sentir que vous êtes le monde ; de sentir l'unité avec tout ; de sentir que vous n'êtes pas différent de personne. Le but final est de sentir que tout est divin. C’est ce que Swami a dit.

Par conséquent, mes amis, « D’où à où ? » Nous devons commencer à partir du point du corps et aller à l'état de Conscience par l'intermédiaire du mental. Corps-Esprit-Conscience. Le mental, le rideau, est entre le corps et la Conscience. Allez au-delà du rideau, la Conscience est déjà là en vous.

Swami a expliqué tous ces points dans un beau style, mais nous cherchons des histoires. « Pourriez-vous nous raconter certaines de vos expériences ? » « Pourriez-vous nous dires quelle fut votre dernière expérience ? » Quelles sont ces expériences ?

La plupart des gens relatent ces expériences : « Ma tante était sur son lit de mort, mais Baba a sauvé sa vie. » Oho !

Ou, « J'étais sur ma moto quand un camion m'a heurté. Je suis tombé par terre - mais, voilà que Swami m’a sauvé la vie ! »

Ce sont tous seulement des ajournements de la mort, non son annulation.

Baba peut vous sauver aujourd'hui, mais l'année prochaine ? Il ne va pas vous sauver en permanence dans ce corps. Impossible ! C'est un ajournement – une différence sur le calendrier du temps. C'est tout ! Naturellement certains obtiennent des promotions directes également ! (Rire)

Ainsi mes amis, ce sont tous des miracles et des histoires qui sont nécessaires pour expérimenter Dieu au début du voyage spirituel. Il est très important d’avoir la sensation d’être encouragé et d’avoir un espoir, mais ce n'est pas la fin de l'histoire. Les expériences, les miracles, les histoires - tous cela devraient nous conduire à cette étape finale de la quête du Soi.

Baba a donné un exemple : Vous pouvez envoyer vos chemises, votre pantalon et autres choses au dhobi ou au nettoyeur. Il ne nettoiera pas vos vêtements en les mettant sur sa tête ; il les bat sur une pierre.

« Wah ! Pourquoi le battez-vous comme cela ? C’est mon pantalon ! »

« Alors quoi, je vais le frapper plus durement ! » (Rire)

Ainsi, le point est que c'est le travail du nettoyeur de nettoyer. Pour le nettoyage, il doit frapper les vêtements contre la pierre. Si vous voulez savoir comment cela est fait, vous pouvez aller à la rivière Chitravathi et voir par vous-même. Naturellement, la machine à laver peut être utilisée comme exemple. C'est une histoire différente (Rire). Le but est de nettoyer les vêtements, quelques soient les vêtements que vous lui donner.

Pareillement, quelque soit la sadhana spirituelle que vous puissiez suivre - japa (répétition d’un nom), dhyana (méditation), bhajans (chants dévotionnels), likhita japa (écrire son nom mille fois), parayana (lire les saintes écritures) - tous ce qui précèdent sont des chemins pour nettoyer le mental. Seulement pour épurer le mental.

EXPÉRIMENTER LA BÉATITUDE DU SOI S'APPELLE LE CHEMIN DE LA QUÊTE
Notre préparation pour rendre le mental sacré, c’est pourquoi ? Pour la quête. La quête au sujet quoi ? La quête du Soi (Atma vicharana). Alors, qu’est-ce que vous donne la quête du Soi ? La béatitude. Nous avons un mental d’affaires ! Qu’est-ce que j'obtiens à aller à Puttaparthi ? Qu’est-ce que j'obtiens si je vais à Tirupathi ? Qu’est-ce que j'obtiens à vous parler ? Je veux quelque chose. Alors, qu’est-ce que j’obtiens avec la quête du Soi ? Vous obtenez la béatitude. Pourquoi est-ce que je devrais vouloir la béatitude ? De sorte que vous ne soyez jamais désespéré, inquiet ou dans le chagrin.

Tous nos efforts sont faits pour être heureux seulement. Demandez à n’importe qui s'il veut être heureux. Personne ne dira, « Je veux être malheureux. » Vous n’avez jamais rencontré personne qui a dit, « Monsieur, voulez-vous me dire comment être malheureux ? » (Rire) Non, non ! Quelqu'un peut nous rendre malheureux. (Certains sont des experts dans cette matière !) (Rire) Personne ne voudrait être malheureux. Alors tout le monde veut être heureux.

Quelle sorte de bonheur avons-nous ? Le bonheur le lundi…, la tristesse le mardi…, le bonheur le mercredi…, jeudi… pleuré encore ! Quel bonheur voulons-nous ? Le bonheur qui est non-duel, permanent, éternel et Divin. Ce bonheur est la béatitude, comme la nectarine, immortel, sans fin et sans commencement. La béatitude non-duelle est la qualité du Soi. Ainsi, en suivant le chemin de la quête, nous expérimenterons certainement le Soi et la béatitude.

« Monsieur, comment cela peut-il m'aider dans cette vie ? Comment cela peut-il m’aider ici et maintenant ? » Un homme qui ne réagit pas à l’éloge et au blâme est un homme heureux.

Si vous dites à un homme qui a la béatitude, « Monsieur, vous êtes très beau », il ne commande pas une tasse de café pour vous. Si vous dites à un homme qui a la béatitude, « Monsieur, vous êtes laid », il ne vous fouettera pas et ne vous battra pas.

Veillez comprendre ceci. Celui qui n'est pas emporté par votre éloge, celui qui n'est pas frustré par votre blâme est un homme qui a la béatitude. Indépendamment si vous le maudissez ou le félicitez, le placez dans la première rangée ou l’expédiez avec un coup de pied vers la dernière rangée, il continuera à sourire. Son sourire est un défi pour vous. Plus vous voulez le faire pleurer, plus il sera heureux. C'est comme cela qu’un homme qui a la béatitude se comporte.

C'est la béatitude du Soi et pour expérimenter cette béatitude du Soi cela s'appelle le chemin de la quête.

Merci beaucoup. Nous apprendrons quelques points de plus concernant le Soi dans l'entretien de dimanche prochain.

Merci de votre temps et participation. Que Dieu vous bénisse.

Merci beaucoup.

Anil Kumar conclut avec le bhajan suivant,
« Bhaja Mana Narayana Narayana Narayana. »

Que Dieu vous bénisse. Merci beaucoup !

OM…

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti