OM…

Sai Ram

Pranam aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

LA NATURE DE L'AMOUR POUR DIEU
Je suis heureux de recevoir une question d'une de nos sœurs concernant mon entretien de la semaine dernière. Je souhaite également la bienvenue à n'importe quelles autres questions, si vous en avez. Laissez-moi vous dire que j'essaye de répondre à toutes les questions au meilleur de ma capacité, mais seulement dans le contexte de la littérature de Sai. Dans le cas où je ne connaîtrais pas les réponses, je vous ferai savoir que je ne la connais pas. Je serai également honnête dans ma tentative de rechercher les bénédictions de Bhagavan, tout en cherchant l’occasion de trouver une réponse directement de Lui, au fur et à mesure qu'elles se produiront.

Ainsi, voici les deux questions qui m’ont été transmises. Merci infiniment de ces questions, parce que des questions semblables pourraient surgir dans les esprits de d'autres ici.

« Vous avez dit la semaine dernière que le culte n'est pas spirituel ; que c'est seulement une préparation, et que la quête est plus importante. Est-ce que la quête est différente de l'amour, ou ils vont de pair ? »

Il y a deux points ici : Le premier, le culte n'est pas spirituel ; et le deuxième, cette quête est le chemin ultime. C’est ce que j'ai dit la semaine dernière et je m’en tiens toujours à cela. (Je ne suis pas un politicien qui change ses déclarations !)

« À votre avis, c’est un amour de tout cœur en préparation pour Dieu ou pas ? »

L'interpellateur demande si ce n'est pas suffisant d’aimer Dieu.

Mes amis, examinons le mot ' amour ' de la manière que nous la comprenons. L'amour et la haine vont souvent ensemble, tout comme le jour et la nuit vont ensemble. La nuit et le jour ne sont pas séparés ; l'absence de la lumière est l’obscurité, c’est tout. Ainsi quand j'emploie le terme ' amour ', nous savons qu'il y a de la haine également.

La plupart d'entre nous aimons Dieu pour nos propres besoins : pour l’accomplissement de nos désirs, pour notre satisfaction personnelle, ou pour trouver de la consolation et du réconfort. Nous trouvons en lui un refuge, un appui, une ancre, du secours ; ainsi nous L'aimons. Mais si quelque chose s'inverse, si la situation tourne au négatif, notre amour entier se transforme en haine.

Ainsi, est-il suffisant d’aimer Dieu ? Quelle sorte d’amour est-ce que j’ai pour Dieu ? Demain, va-t-il se transformer en haine pour une certaine raison ? Ne rencontrons-nous pas des milliers de personnes qui laissent leur foi, une foi qu’il suivait depuis des décennies ? Ne voyons-nous pas des personnes qui cessent de venir ici, bien qu'elles aient précédemment été reconnues comme des dévots dévoués depuis longtemps ? Comment expliquez-vous ces choses ? En se rendant compte que l'amour ordinaire n'est pas assez. Ce ne devrait pas être de l’amour conditionnel. L’amour qui est conditionnel se transformera en haine un jour ou l’autre.

La plupart des vedettes de film développent ce genre d'amour romantique. Que se produit-il après six mois de leur nouvelle relation fantastique ? L'amour se transforme en haine. Vous connaissez très bien l’amour politicien. Ils s'aiment le matin et également se détestent en soirée. (Rire) Très bien ! C’est comme la température : la seule constante c’est qu'elle change constamment ! Ainsi, notre amour ne devrait pas être conditionnel. L'amour ne devrait pas être limité par le temps, l’espace, l’âge, le statut, la dignité, la connaissance, la respectabilité ou la position.

« Je vous aime à condition que vous soyez dans une bonne position. Je vous aime seulement si vous m'accordez un prêt. Je vous aime seulement si vous êtes d'accord avec mes vues. Je vous aime seulement si vous m'accordez des choses. Je vous aime seulement si vous dites ' oui ' à ce que je dis. C’est seulement alors je vais vous aimer. »

Ce genre d'amour n'est pas de l’amour du tout. C'est seulement un autre nom pour l'égoïsme. L’amour qui est sans conditions, l’amour qui est éternel, l’amour qui est sans imperfection, l'amour qui est non pollué, l’amour est du nectar – c’est le vrai amour. Si nous continuons à aimer même dans des situations négatives, c'est le vrai amour. Nous pouvons rencontrer une série d'échecs. Nous pouvons être frustrés et déçus ; mais si nous continuons toujours à aimer, c'est le vrai amour.

Comme exemple, prenez n'importe quel grand dévot de n'importe quelle grande religion. Ils sont passés par des moments les plus durs et les plus difficiles, pourtant ont maintenu leur amour pour leur maître. Ils ont eu un immense et un intense amour pour Dieu. C'est le vrai amour.

Ainsi, est-il suffisant si nous aimons ? Non, ce n'est pas suffisant, à moins que nous ayons une forme d'amour la plus pure possible. Examinons-nous et découvrons si notre amour est un vrai amour ou pas, s'il est éternel, s'il est illimité et sans conditions… ou pas.

« J'aime mon voisin ; J'aime les gens. J'aime ceux qui appartiennent à ma ville natale, à mon pays et à ma rue. » Ce n'est pas de l’amour du tout !

C’est régional, linguistique, national et provincial, ce n'est pas de l’amour du tout. Est-ce que votre amour est au-delà des conditions géographiques ? Est-il au-delà de toutes les limitations ? Est-il infini ou pas ? Alors nous pouvons voir si c'est de l’amour pur et véritable ou pas. C'est dans ce contexte que j'ai dit que ce n’est pas suffisant si nous aimons simplement ; nous devrions également être aimés. L'amour doit être dans les deux sens. Ce n'est pas un sens unique.

Mais pour que Dieu soit heureux avec nous, c’est plus difficile. Nous devons agir, parler, et penser d'une manière qui Lui semble acceptable, d'une manière qu’Il aime, de la manière dont Il veut que nous allions. C’est seulement alors qu’Il est heureux avec nous et nous sentons Son amour. Par conséquent, je dis que l'amour est dans les deux sens. Il n'est pas unilatéral. Vous pouvez dire, « je L'aime. » Bon. Mais est-Il heureux avec vous ? Son amour démontre-t-il qu’Il est heureux avec vous ?

L'AMOUR EST LA PREMIÈRE ÉTAPE DE LA RECHERCHE
Revenons en arrière à la première question : La recherche est-elle différente de l'amour, ou vont-ils de pair ?

Il y a une relation entre la recherche et l'amour. À moins que vous aimiez un sujet, vous ne questionnerez pas. C’est seulement si j'aime ce qu’un individu fais que je prends la peine de le découvrir – de le rencontrer, de discuter avec lui, de lui poser des questions, et ainsi de suite. Comme cela, nous voyons que l'amour est la première étape - qui mène à la recherche. À moins que vous aimiez, vous ne chercherez pas. L'amour, en fait, mène à la recherche. Il ne peut pas y avoir de recherche sincère sans amour d'abord.

La recherche sans amour est idiote ; elle n'a aucun but. C'est seulement une manière de passer le temps. Certaines personnes demandent, « D’où venez-vous ? Combien d'enfants avez-vous ? Comment pouvez-vous m'aider ? J'ai besoin de cinquante mille roupies en ce moment. Allez-vous me les donner ? »

Hier, deux amis plaisantaient l’un avec l’autre. Un ami demandait, « Comment allez-vous ? » Immédiatement l'autre ami a répondu, « Je ne suis pas bien. J'ai besoin de cinquante milles roupies. Allez-vous m'aider ? » (Rire) Ce genre de demande que nous nous livrons est bon marché. C'est une perte de temps.

D'une part, dans le genre de recherche qui est basée sur l'amour – la recherche basée sur l'amour véritable, sur l'amour pour Dieu et sur le but de la vie - vous vous verrez comme la vraie image de Dieu. Cet amour vous aidera à vous identifier totalement avec Dieu, allant au-delà du corps et du mental. Ce genre d'amour vous aidera à avancer vers la recherche ; mais cela ne fonctionne pas dans l'autre sens.

LE CULTE NE DEVRAIT PAS ÊTRE MÉCANIQUE
J'ai fait la déclaration que le culte n'est pas spirituel. Qu’est-ce que j'ai voulu dire ? Certaines personnes adorent d'une manière mécanique. Allez dans n'importe quel temple et voyez les prêtres là-bas, qui adorent en jetant des fleurs sur des idoles ou sur quelques photos. Nous ne voyons aucune expression sur leurs visages.

D'une part, aller dans le Sai Kulwant Hall quand Swami passe tout près, et observer simplement votre visage. (Vous ne pouvez pas observer votre propre visage ! Demander à quelqu'un d'autre pour savoir comment votre visage brille.) Quand Swami passe à côté de vous, votre visage brille ; vous souriez. Vous n'êtes certainement pas indifférent. Si vous êtes encore sérieux avec un long visage et sans aucune expression du tout, il doit y avoir quelque chose qui va mal avec vous, et il est grand temps de consulter un psychiatre !

Quand je mange des sucreries que j'aime le plus, une certaine expression sera sur mes lèvres. Ou quand je mange les piments que j'aime le plus, il y aura une autre expression. Ainsi, l'expression du sentiment est naturelle. Mais dans le culte, il peut y avoir une expression ou il peut ne pas y avoir d’expression. Ceci signifie que c’est naturel (avec une expression) ou forcé et mécanique (sans expression). Par exemple, vous devez avoir vu des prêtres au temple. Je ne sais pas pourquoi ils sont comme cela. Je suis très désolé de mentionner ceci.

J'ai eu une expérience très amère dans le passé quand j’ai assisté à une célébration de kalyanam (mariage saint) à Tirupati - Venkateshwar Kalyan. C'est un événement très célèbre. Les gens dépensent beaucoup de milliers de roupies pour faire cela. Je me suis assis là. J'ai vu le prêtre aller comme ceci… (Anil Kumar imitant, jetant quelque chose avec sans expression.) Je ne sais pas ce qu'il faisait.

Son expression faciale est demeurée la même tout en attachant le nœud. Il a eu le même visage en accomplissant les rites sacrificatoires ; le même visage en mettant la guirlande aux mariés ; le même visage en donnant les nouveaux vêtements - toujours le même visage ! J'ai commencé à avoir pitié de cet homme. En attendant, tous les dévots observaient Venkateshwar Kalyan, et ils étaient en extases. Ils étaient heureux, ils chantaient « Govinda ! Govinda ! » En extase ! Mais le prêtre répétait simplement « Govinda, Govinda » mécaniquement jusqu'à ce que son travail soit terminé. Par conséquent mes amis, le culte ne devrait pas être mécanique. Le culte ne devrait pas être programmé. Le culte ne devrait pas être conditionné. Le culte n’est pas conditionné.

Quel genre de culte faisons-nous ? « Oh Dieu, je vous offrirai vingt noix de coco si j'obtiens la première place dans la classe. » « Je vous donnerai mes cheveux si vous m'aidez à gagner un million de roupies à la loterie. » Je n'appelle pas cela un culte pour aucune raison !

Le culte n'est pas une routine. Le culte est une prière qui vient des profondeurs de notre cœur. Alors quand je vous parle, c’est attachant de parler avec nous et personnellement j’aime parler avec vous. Le culte est comme cela. Le culte est une romance Divine entre un dévot et la déité.

LA PRIÈRE EST CHUCHOTEMENT SILENCIEUX
Vous ne trouvez aucun dialogue romantique sur la rue, n'est-ce pas ? Je n'ai pas trouvé une telle chose jusqu'à maintenant. C’est trop personnel. Ainsi quand vous adorer et prier, c'est un acte personnel entre vous et votre cher Dieu. Vous voulez Son aide ; vous voulez Son amour ; vous vous abandonnez à Lui. Vous Le considérez comme étant votre vie même. Vous déclarez et estimez qu'Il est plus important que vos enfants et vos parents, plus que vos amis.

Alors, quel genre de relation avez-vous avec Lui ? Pouvez-vous rendre votre culte mécanique, si vous avez ce genre d'estime pour votre cher Dieu ? C'est ce genre de culte que je me réfère quand je dis que le culte n'est pas spirituel. Nous l'introduisons simplement dans un cadre dans le temps et l'espace.

Vous ne pouvez pas généraliser la prière. Vous ne pouvez pas dire, « C'est de cette manière que vous devez prier. » C'est simplement pareil comme si vous devez dire, « C’est de cette manière que vous devriez manger. » Vous ne pouvez pas me dire cela ! Comment savez-vous ce qui est bon pour moi ?

Votre prière est entendue par votre cher Dieu en dedans. Vous pouvez rester silencieux à son sujet, et le garder totalement confidentiel. C'est pourquoi la Sainte Bible dit, « Ne priez jamais aux carrefours. Ne priez jamais sur une rue ouverte. Ne priez jamais fort. »

Pourquoi est-il dit dans la Bible de ne jamais prier fort (particulièrement quand j'ai une grande bouche) ? Pourquoi est-ce que je ne devrais pas ? Parce que la prière n'est pas une émission de radio ; ce n'est pas un slogan politique qui est crié. La prière est un chuchotement silencieux. C'est une conversation attachante entre vous et votre bien aimé. Vous ne voulez pas qu'une troisième personne entende.

Je connais certaines personnes qui disent à Swami, « Je veux Vous parler personnellement. » Cela signifie : « Ne me mélanger pas au groupe. Je ne veux pas qu'ils m'entendent Vous parler. » Je sais également que quand Swami appelle certaines personnes dans la salle d'entrevue, elles regardent autour pour s'assurer que Swami ignore les autres et leur parle directement. Que cela se produise ou pas c’est un issu différent. Mais le point c’est de remarquer comment personnellement ces personnes le prennent ou non ; quel genre de secret est maintenu entre Dieu et eux.

La prière qui monte du cœur, des profondeurs intérieures de votre cœur, que vous avez besoin d’exprimer, est une pensée sans mots. C'est une expression sans mots. Vous ne devez pas le dire avec des mots. Quand vous regardez votre bien aimé, quand vous regardez votre amoureux, vous n’avez pas besoin de parler. Vos yeux et votre expression parlent. Tout ce qui est verbal, tout ce qui est exprimé par des mots, est limité. Les mots ne peuvent pas entièrement exprimer ce que vous voulez dire vraiment. Non, c'est une sensation ; c'est une émotion ; c'est un sentiment. Par conséquent, si nous adorons de cette manière, du fond de notre cœur, alors oui, l'acte du culte est sublime. Alors il est noble et spirituel. Autrement, le culte peut être simplement un rituel mécanique.

Swami a dit à un étudiant que le chemin spirituel est très facile. Swami a mentionné, « Aime Swami par dessus tout. » C’est ce que cela veux dire. Si vous aimez Swami par dessus tout, c’est fait ! Tout est fait. Mais nous ne le faisons pas. Simplement nous ne le faisons pas. Soyons honnêtes avec nous-mêmes.

Je pense que les deux questions ont été répondues, vrai ? Alors, est-ce que quelqu'un d'autre a une question, s.v.p? Sinon, je poursuivrai avec les points d'aujourd'hui.

LA VÉRITÉ SPIRITUELLE EST IMMUABLE ET ÉTERNELLE
Un monsieur dans l'assistance demande : « Qu’est-ce que la vérité ? »

J'expliquerai selon les paroles de Baba. La vérité n’est pas simplement rapporter ce que nous avons vu. Je vous ai vu. Ainsi je dis à quelqu'un que je vous ai rencontré ; Je pense que c'est la vérité. Non, elle ne l'est pas. Ni c’est la vérité de rapporter ce qui a été entendu : « J'ai entendu cet homme lui parler. Il a dit ceci… » Non.

La vérité n’est pas simplement de rapporter ce qui a été entendu, ce qui a été dit, ou ce qui a été expérimenté. Ce n'est pas faux non plus ; c'est une vérité mondaine seulement. C'est une vérité mondaine de répéter ce que vous avez entendu, de dire ce que vous avez fait ou de décrire ce que vous avez vu. C'est une vérité, il n’y a aucun doute. Mais c'est seulement une vérité mondaine, une vérité simplement sur le plan matériel.

Puis, il y a la vérité spirituelle. La vérité spirituelle se rapporte à ce qui est éternel. Baba a donné un exemple simple : Vous étiez un enfant à un certain temps ; plus tard, un garçon ; et toujours plus tard, un jeune homme, un père, et en conclusion, un grand-père. Ce sont toutes des étapes différentes. Comme enfant, vous jouez avec des jouets ; comme garçon, vous jouez avec d'autres garçons ; comme homme, vous réalisez votre travail ; comme père, vous avez des responsabilités de famille à accomplir ; comme grand-père - bien, rien ne doit être dit au sujet de cette étape ! (Rire)

Mais vous êtes le même dans toutes les étapes. L'enfance, la jeunesse, l’homme, le père et la période de grand-père sont tous différentes étapes de vous seulement. Par exemple, personne ne dira, « Moi, le vieil homme, je vous parle. » Vous n’avez pas à dire cela. Vos douleurs aux articulations démontrent assez bien que vous êtes suffisamment vieux ! De même, personne ne dira, « Moi, le jeune homme, je vous parle. » Votre tonalité de voix est l’expression qui démontre l’étape où vous êtes. Aussi, personne ne dira jamais, « Moi, le garçon, je vous parle. » Votre âge est évident là. Cela ne se fait pas.

Ainsi, ceci ' je ' ne peux pas être spécifiquement identifié avec votre enfance, votre jeunesse ou votre vieillesse. Cependant, le même ' je ' continue dans toutes les étapes. Ainsi, ce qui se continue partout est immuable, c’est la vérité spirituelle ; considérant que ce qui change sans interruption est une vérité mondaine. Par conséquent, la vérité mondaine continue de changer, mais la vérité spirituelle est immuable et éternelle.

Baba nous donne un autre exemple : Aller à la mer. Là vous trouverez trois choses : l’écume, les vagues et l’océan. À la surface, vous voyez des vagues. À la surface des vagues, vous voyez l’écume. Est-ce que je suis clair ? Ce sont les trois parties qui sont nommées – l’écume, les vagues et l’océan. Mais tous les trois contiennent seulement de l'eau. Les vagues ne contiennent pas de boisson alcoolisée. L’écume ne signifie pas de la bière ! (Rire) Non. L'océan n'est pas du café. Tous les trois sont de l’eau seulement – H20. Ce qui est plus profond c’est l’océan, ce qui est en surface c’est les vagues et sur la vague, vous voyez de l’écume.

Ce sont les exemples donnés par Baba. Il a également donné ces trois noms : L'océan est Paramarthika satya. Paramarthika se rapporte à l'océan. Pararmarthika satya représente la vérité spirituelle. Ce qui est la vague à la surface est Prathibhasika, signifiant la ' superposition '. Les vagues ne sont pas permanentes. Les vagues émergent naturellement hors de l'océan. Elles sont formées à cause du vent sur la surface de l'eau. Ainsi, c'est une superposition. L’écume rassemblée sur le dessus des vagues est l'aspect mondain, ou Vyavaharika.

Ainsi, selon Bhagavan, la vérité a trois dimensions : l’une est mondaine, l’écume, Vyavaharika. Alors la vague elle-même est une superposition ou Prathibhasika. En conclusion, l'océan profond est la réalité finale Paramarthika satya – la réalité ultime. Est-ce que je suis clair, monsieur ? C’est ce que Swami a dit.

Plus de questions, s.v.p? Oui.

LE LIBRE ARBITRE N'EST PAS LIBRE
Un autre monsieur a demande, « Est-ce que le libre arbitre est vraiment libre ? »

Cette question m’a été posée des milliers de fois ! Le libre arbitre n'est pas libre. Je veux dire, il n'est pas comme si vous vouliez l'acheter ! Le libre arbitre est basé sur votre mental. Le libre arbitre est basé sur votre choix. Le libre arbitre est basé sur votre goût. Mais la volonté Divine est sans choix.

Y a-t-il d’autres questions, quelqu'un ? Les dames sont si bonnes qu'elles n'ont aucun doute du tout ! (Rire)

LES MOTS COMME VÉHICULE D'EXPRESSION
Un monsieur pose la question : « Pourquoi Meerabai a commencé à chanter, quand la vraie prière est silencieuse et sans parole, trouvée dans les profondeurs de nos cœurs ? Si c'est ainsi, pourquoi alors Meera a commencé à chanter à haute voix ? »

Nous faisons la même chose quand nous chantons nos bhajans ! C'est le sentiment qui est assorti au chant qui fait la différence. Meera avait un tel amour pour Krishna ! Son amour était sans mots, venant des profondeurs de son cœur. Un tel amour, quand il sort, pourrait trouver une expression dans des mots. Il peut trouver une expression dans des mots ou le chant peut être prononcé à haute voix. Mais là en dedans, il est sans mots, au-delà de la parole. Dedans, cette envie, ce sentiment, cette sensation, cette émotion n'a aucun mot par lequel il peut être entièrement exprimé.

Quand vous dites, « Je vous aime, » C’est juste une expression. Mais ce sentiment d’aimer en dedans n'est pas seulement une expression verbale. Me comprenez-vous ?

Alors, ce qui est rempli et profond, ce qui est plein d'envie et trouvé au fond du cœur, dans les profondeurs du cœur, est sans mots et sans son. Mais quand il déborde, quand le réservoir du cœur humain est plein jusqu’au bord, l'eau de l'émotion et du sentiment déborde….

Supposer que le verre d'eau est plein ici. Je verse de plus en plus l'eau dedans ; naturellement il se déversera. De même, quand la tasse du cœur humain est pleine, elle se déverse. Et pendant qu'elle se déverse, elle peut seulement trouver une expression dans les mots ou le chant.

C’est ce que Jésus a fait. C’est ce que Gautama Bouddha a fait. C’est ce que Gourou Nanak a fait. Tous les sages et les saints, tous les prophètes se sont exprimés verbalement. Ils ont employé des mots comme véhicule pour leur communication. Mais d'abord ils sont venus à l'étape où leurs cœurs étaient totalement pleins, quand leur sentiment débordait alors ils ont commencé à le déverser à l’extérieur dans diverses manières d'expression. Est-ce que je suis clair ? Alors seulement en dedans, c’est sans mots et sans son.

D'ailleurs, le mari de Meera n'aimait pas cela. Il y avait une divergence d’opinion. Mais le même mari, vers la fin, a commencé à pleurer la perte de Meera. Quand Meera est morte, le mari a continué à pleurer, « Meera, Meera ! » Mais elle était déjà partie. La lumière de son cœur avait voyagé et avait fusionné dans l'idole de Krishna. Ainsi quel était le plaisir de pleurer alors ?

LA VÉRITÉ NON BASÉE SUR L'AMOUR N'EST PAS UNE VÉRITÉ TOTALE
Un autre monsieur a posé cette question : « L'harmonie de la pensée, de la parole et de l’action est-elle cette vérité ? »

L'harmonie de la pensée, de la parole et de l’action est votre personnalité. L'harmonie de la pensée, de la parole et de l’action est votre caractère.

Supposer que je dise, « Je vais vous tuer. » Je veux vous tuer, je déclare que je veux vous tuer, et maintenant j’en finis avec vous ! La pensée, la parole et l’action sont vraiment en harmonie. (Rire) Mais est-ce que je peux dire que c’est la vérité ? C'est comme cela que les maoïstes ont fait. C'est comme cela que les communistes ont fait. « Nous en finirons avec vous demain matin ! » C'est une vérité. Cela semble être la vérité, absolument avec une harmonie parfaite. La pensée est venue et l’action a suivit, les personnes sont allées là et l'ont fini ! C'est tout.

Mais est-ce la vérité ? Non, ce n'est pas vrai et totalement la vérité. Pourquoi ? Parce que la vérité est sacrifice. La vérité est non-violence. La vérité est amour. L’amour une fois exprimé s'appelle la vérité. L'amour en action est Dharma. L'amour comme sentiment est Shanti. L'amour comme compréhension est Ahimsa (non-violence).

Alors, l'amour est la base. Quand l'amour commence à s'exprimer, cela devient la vérité. Quand l'amour commence à agir, c'est la vérité. Par conséquent, l'harmonie de la pensée, de la parole et de l’action peut être la vérité, mais seulement si elle est basée sur l'amour. Autrement, je ne peux pas dire que c'est une vérité totale.

Merci beaucoup de poser de véritables questions et qui font réfléchir. Cela ne me dérange pas de répondre. Je suis si heureux que vous ayez choisi de poser quelques questions qui m'ont aidé à me tourner vers l’intérieur et à trouver une réponse dans la littérature de Sai.

Maintenant, il y a quelques points que je veux partager avec vous ce matin.

L'AGITATION DU MENTAL HUMAIN
Tout d'abord, quelle est la nature de notre mental aujourd'hui ?

Le mental est plein de pensées. Il y a un écoulement continu de pensées. Plus la vitesse des pensées est grande, plus une personne devient agitée. Un homme qui se déplace continuellement d'un endroit à un autre est agité. Un homme qui change toujours de travail, est fortement agité. Un homme qui vous parle, et puis commence soudainement à parler à une autre personne, démontre de l'agitation.

Cette instabilité est un signe d'agitation, une absence de paix. Par conséquent, les pensées s’écoulent sans interruption à une terrible vitesse - comme une chute d'eau, comme un gicleur, comme une fontaine - causent cette agitation. C'est la cause de toute la turbulence dans l'océan de notre mental, de toute la perturbation dans le réservoir de notre mental.

Personne ne peut parler comme Baba. C'est pourquoi je suis un fanatique de sa littérature. Par conséquent, chaque fois je me sens comme vouloir le citer à profusion. Ses réponses sont satisfaisantes. Le mental moderne sera satisfait par les explications de Baba. Je sais que bon nombre d'entre vous seront d'accord avec moi que Swami nous donne une interprétation dans le contexte moderne. Son interprétation a de l’âge, mais Il la modifie et nous la présente tellement bien, pour l’adapter à notre mental moderne, dans cette ère des ordinateurs.

L'ESPRIT HUMAIN EST COMME UN RÉSERVOIR D'EAU
Alors, qu’est-ce que Baba dit au sujet de l'écoulement des pensées ? Comment ralentir nos pensées ?

À moins que l'écoulement de pensée soit ralenti, vous ne pouvez pas avoir la paix du mental. Un exemple simple que Baba a donné est celui-ci : Voici un réservoir plein d'eau. Il est généralement connu que si vous jetez une pierre dedans, que se produira-t-il ? Cette action produira une ondulation et puis d’autres ondulations. Toute l'eau est perturbée quand vous jetez une pierre dans un réservoir d'eau.

De même, le mental humain est comme un réservoir d'eau. Le mental humain peut être stable et fort - comme l'eau jusqu’au bord d'un réservoir. Mais une fois que la pensée humaine (comme tout désir ou n'importe quoi d’autre) est jetée dans le réservoir, elle perturbera le réservoir entier.

Ainsi, nous sommes agités à cause de nos pensées. Par exemple, soudainement je pense à ma famille. Ou je pense à mon bureau. Ensuite, je pense au Mandir, à la véranda, aux arrangements des places, ou quel genre de vêtement je vais porter ; puis, juste après cela, je pense à quelles classes j'aurais demain.

Ainsi, que vous vous concentriez ou pas, que vous accordiez un intérêt spécial sur une pensée ou pas, les pensées coulent sans interruption. Elles sont quelques choses comme des chariots ou des compartiments qui sont tous reliés à un engin, comme dans un train rapide. Elles roulent très rapidement sur sa voie. Tous les compartiments vont ' tak, tak, tak, tak.' Les pensées humaines sont comme cela. Elles roulent, elles roulent à une vitesse terrible. Par conséquent, notre vie est comme cela.

LA VIE EST ICI ET MAINTENANT
Il n'y a aucune raison pour moi d'être malheureux. Mais je présente toujours un long visage parce que je doute parce que je ne sais pas si je serai heureux demain ou pas ! (Rire) Alors, demain peut réellement me rendre malheureux aujourd'hui ! Par conséquent, j'ai une face longue. Pourquoi ? Parce que je pense que vous êtes plus heureux que moi ; ainsi je suis malheureux.

Pour dire vrai, aucun de nous n'est malheureux. Nous avons toutes les raisons d'être heureux. Nous choisissons d'être malheureux. Nous nous sentons heureux en étant malheureux ! Et en fait nous sommes heureux en rendant les autres malheureux ! Malheureusement nous sommes comme cela. Nous continuons à nous comparer aux autres. Nous continuons à imaginer des choses. Par exemple, je commence à m’imaginer ce qui va m’arriver dans dix ans. Mais qui a dit que je vais vivre pendant dix autres années ?

Certaines personnes me demandent, « Anil Kumar, dans cinquante ans, qu’est-ce qui va arriver à l'ashram ? »

Je dis, « Tout d'abord, ce n'est pas votre problème. En second lieu, vous n'allez pas être là dans cinquante ans - Je vais vous le donner par écrit ! » Ce n'est pas votre problème. En plus vous ne serez pas ici dans cinquante ans. Alors, pourquoi vous tracassez à ce sujet ?

Qui êtes-vous maintenant ? Comment allez-vous maintenant ? La vie est ici et maintenant. Veillez comprendre cela. La vie est ici maintenant. La vie n'est pas dans le passé ; la vie n'est pas dans le futur. La vie a lieu en ce moment. La vie est ici et maintenant. Par conséquent, nous devrions observer nos pensées.

Vous voyez des images de grands personnages comme Bouddha, le Christ, Bhagavan Baba, Ramana Maharshi ou Ramakrishna Paramahamsa. Leurs visages sont tous très calmes et sereins ; tous ont un sourire sur leurs visages. Considérant que, nos visages… à moins que le photographe dise, « Cheese ! Veillez sourire, » nous ne sourions pas ! (Rire) De nos jours, le photographe doit nous dire de sourire ! À moins qu'il nous le dise, nous ne sommes pas disposés à sourire. S'il prend la photo telle que nous sommes, plus tard nous auront le goût de vomir quand nous regarderons nos longues expressions. (Rire) Par conséquent, veillez sourire (au moins maintenant) alors vous serez heureux quand vous regarderez votre visage demain sur la photo.

Voici une question intéressante : Pourquoi ne sourions-nous pas ? Pourquoi le photographe devrait-il nous dire de sourire ? Nous ne sourions tout simplement pas. Pourquoi ? C’est parce que nous pensons trop et nous nous inquiétons trop de ce qui va se produire demain. Nous pensons, « Hier ne doit pas être répété. »

Par conséquent, mes amis, l'écoulement des pensées doivent être restreint. On ne peut pas permettre aux pensées de voyager à la vitesse d’un jet supersonique. Une méthode suggérée pour arrêter l'écoulement des pensées est celle d’exercices respiration. Il est bien connu que les exercices de respiration ralentiront notre processus de penser. Ces exercices de respiration s'appellent Pranayama. Le Pranayama est une pratique de respiration par laquelle vous pouvez ralentir la vitesse de vos pensées. C'est le premier point que je veux partager avec vous aujourd'hui.

L'EXERCICE PHYSIQUE N'EST PAS DU YOGA
Qu’est-ce que le vrai yoga ?

Le deuxième point regarde le yoga. Le mot ' yoga ' est très populaire aujourd'hui. Vous demandez à quelqu'un, « Pourquoi êtes-vous mince ? Pourquoi avez-vous perdu du poids ? »

« Yoga. » Oh !

« Je souffre d'un grave refroidissement. »

« Faire du yoga ! »

Chacun parle de cela comme si c'est la dernière manie, bien que ce soit réellement une science très vieille. Aujourd'hui beaucoup de personnes ont commencé à utiliser le mot ' Yoga '.

Mais quel est le vrai yoga? Tous les exercices que nous faisons au nom du yoga ne sont pas du vrai yoga dans le vrai sens. Ils sont simplement des exercices physiques. Allez-y et faites-le. Vous serez physiquement plus fort. Vous serez libre de tous les maux. Vous serez libre des allergies. Vous serez libre de tous les malaises. Vous serez préparés à accomplir toutes sortes de non-sens ! (Rire)

Par conséquent, nous devons comprendre que tout le yoga que nous faisons, tous ces exercices physiques, ne sont pas du vrai yoga. Veillez comprendre. Je ne décourage pas cela. Veillez en faire. Même payez pour le faire. Mais mes amis, comprenez que ces exercices physiques ne sont pas du vrai yoga. Les exercices physiques vous mettront en forme physiquement, vous serez vigoureux et en santé. C'est tout.

LE VRAI YOGA PRÉPARE LE MENTAL POUR FUSIONNER AVEC DIEU
Alors, qu’est-ce que le vrai yoga ? Selon Bhagavan, raffinez le mental, polissez le mental, rendez le mental calme, qu’il soit dans l’équanimité, faites que le mental soit équilibré –c’est le vrai yoga. Ce vrai yoga prépare le mental de sorte qu'il puisse finalement fusionner en Dieu.

Le but du yoga n'est pas de vous faire vivre pendant cent ans. Oui, la plupart des poubelles peuvent vivre pendant trois cents années, et également les poteaux électriques…. Ainsi le yoga physique que nous faisons peut nous donner une longévité de vie. Mais le vrai yoga n'est pas cela. Le vrai yoga est une préparation. Pourquoi ? Une préparation pour fusionner en Dieu. Comment ? En raffinant et en épurant le mental par la sanctification du mental, vous allez pouvoir vous identifier avec Dieu.

C’est quelque chose comme une goutte d’eau dans l'océan ; quelque chose comme un fleuve qui fusionne dans la mer. Tout ce yoga est une préparation. Cet effort entier est seulement une préparation. (Je pense que je suis clair.) Ainsi, le vrai yoga prépare le mental à fusionner en Dieu, dans la Divinité.

Bhagavan a donné un exemple : Un garçon peut jouer ; un garçon peut regarder la TV ; un garçon peut parler avec tout le monde et sourire. Cependant, le soir avant un examen, il ne jouera pas, il ne plaisantera pas, ni ne regardera la TV. Il étudiera sérieusement parce le jour suivant c’est l'examen. » Oh ! Demain c’est l'examen ! »

Ainsi, n'importe quel étudiant se concentrant à 100% dans la préparation d’un examen - même si cela prend onze heures de préparation ! Voyez à quel point il est sérieux, comme il est concentré, comme il est pointu. C'est du yoga. Le yoga est une attention aiguë. Le yoga est la préparation pour fusionner en Dieu. C'est la définition que Bhagavan a donné sur le yoga.

LA SADHANA EST DE SE TOURNER VERS L'INTÉRIEUR
Puis, qu’est-ce que la sadhana ? Qu’est-ce que la pratique spirituelle ?

Certaines personnes disent, « Je fais la sadhana tôt le matin. »

« Puis, qu’est-ce que vous faites le reste de la journée ? »

« Je fais une certaine sadhana - pratique spirituelle - le matin. »

« Quand est-il de l'après-midi ? Et en soirée, qu’est-ce que vous faites d’autre ? » Alors, qu’est-ce que la sadhana ?

Je vous dis, mes amis, nous courons après Baba à cause de Ses précieux bijoux (paroles) et des précieux diamants (ressemblances). Nous ne pouvons pas écouter simplement ces choses de quelqu’un d’autre. Les gens peuvent vous raconter beaucoup d'histoires de Sai.

Jusqu'à récemment, j'étais un expert en matière de contage d’histoire. Oui. Même maintenant, quand je raconte des histoires personnelles, j'ai un but derrière cela. Mon but est de donner un message derrière l'histoire, de sorte que le miracle ou l'expérience ait une application universelle, une valeur générale, et une pertinence avec tous.

Qu’est-ce que la sadhana ? Nous voyons des gens tenir un Japamala ou un talisman, pensant que c'est de la sadhana. Je vois. Leurs doigts se déplacent, mais leur mental se déplace également quelque part ailleurs, dans les rues. Est-ce que je peux appeler cela une sadhana ? Non.

Certains écrivent Sai Ram, Sai Ram sur du papier. Mais où est leur mental ? Dans la cuisine, se demandant, ' qu’est-ce qu’il y a pour le déjeuner ? ' Est-ce que je peux appeler cela une sadhana ? Qu’est-ce que Baba a dit à ce sujet ? La Sadhana s’est de se tourner vers l'intérieur. Se tourner vers l'intérieur – c’est la vraie sadhana.

Quand vous vous tournez vers l’extérieur c’est un rituel. Quand vous vous tournez vers l’intérieur c’est une pratique spirituelle ou sadhana. Supposez que je monte sur une bicyclette ; Je ne peux pas appeler cela une sadhana. Ou je conduis une voiture ; Je ne peux pas appeler cela une sadhana. Mais quand je me tourne vers l'intérieur, c'est la vraie sadhana, selon Swami.

« Swami, comment puis-je savoir que j'ai voyagé vers l'intérieur ? »

Il y a beaucoup de personnes qui disent, « Non, non. Je vais vers l'intérieur. » Oh, je vois. Comment savez-vous que vous êtes allés vers l'intérieur ?

Il y a certaines personnes qui disent, « Anil Kumar, j'ai arrêté de parler avec tout le monde. »

« Bon ! De l'ennui est résolu ! »

Ou, « Je ne me sens pas en interaction avec tout le monde. »

« Bon. Quoi qu'il en soit, ils en ont assez de vous ! »

Qu’est-ce que vous voulez dire par se tourner vers l'intérieur ? Est-ce s'abstenir de parler ? Est-ce aller dans la solitude ou être seul ? Est-ce vous éloigner des responsabilités ? Qu’est-ce que vous voulez dire par se tourner vers l'intérieur ? Que voulez-vous dire par cela ? Est-ce aussi simple que vous le dites ? Qu’est-ce que vous voulez dire par se tourner vers l'intérieur ?

NE PAS RÉAGIR À LA FÉLICITATION OU AU BLÂME C’EST UN SIGNE DE SE TOURNER VERS L'INTÉRIEUR
Bhagavan a dit (et c'est un test ou une mise à l'épreuve) quand les gens vous félicitent, si vous n'êtes pas enflé par l’ego, si vous n'êtes pas exalté… ou quand les gens vous blâment, si vous n'êtes pas frustré… en bref, si vous ne réagissez pas aux félicitations ou aux blâmes, si vous êtes équilibré dans ces deux situations, alors, oui, vous vous êtes tourné vers l'intérieur.

Quelqu'un dit, « Vous êtes un grand homme ! »

« Est-ce ainsi ? » (Rire) « Vous êtes-vous aperçu de cela seulement aujourd'hui ? Tchi, tchi, tchi ! Quel retard c'est cela ! »

Ou quelqu'un dit, « Quelque chose ne va pas avec vous ! »

« Oh, est-ce qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec moi ? »

« Tout est erroné avec vous ces jours-ci ! »

Quand nous réagissons aux commentaires des autres, quand nous réagissons à la critique des autres, quand nous évaluons l'opinion des autres, oubliant notre vrai Soi, vous ne pouvez pas dire que vous vous êtes tourné vers l'intérieur.

Vous pouvez vous inquiéter, « Monsieur, qu’est-ce que les autres pensent de moi ? »

Pourquoi êtes-vous tracassé au sujet de ce que les autres pensent de vous ? Les autres peuvent penser que vous êtes un sage alors que vous ne l'êtes pas. Ou ils peuvent avoir le sentiment que vous êtes négligeable, bien que vous puissiez être grand.

La plupart d'entre vous doivent avoir entendu parler de la philosophie Zen. Tous les maîtres Zen mènent une vie simple. Ils mènent une vie simple. Certains d'entre eux ont même lavé la vaisselle dans des hôtels. Certains ont servi comme domestiques dans des résidences de personnes riches. Mais ils sont restés anonymes ; ils sont restés très simples. Personne ne les ont reconnu du tout. Les Maîtres Zen mènent ce genre de vie. Ils veulent être anonymes ; ils veulent demeurer à l'arrière-plan. Ils ne veulent aucun éloge ou reconnaissance. Par conséquent, ne pas réagir aux félicitations ou au blâme est le signe d'une personne qui s’est tourné vers l'intérieur. C’est ce que Bhagavan a mentionné.

VOTRE MENTAL EST RESPONSABLE DE LA NAISSANCE ET DE LA MORT
Quelqu'un a demandé, « Swami, pourquoi suis-je né ? La naissance et la mort : c'est un cycle. Il y a tant de cycles de vie ! Pourquoi est-ce que je nais à plusieurs reprises ? Pourquoi est-ce que je dois mourir à plusieurs reprises ? Quelle est la cause du décès ? Quelle est la cause de la naissance ? »

Swami a simplement dit, « Votre mental est la cause. Votre mental est responsable de la naissance et de la mort. C'est le mental qui est plein de Vasanas, plein d’émotions et plein de réactions. »

C’est ce que nous pourrions appeler le logiciel - le logiciel du mental. Ce mental contient toutes les archives de vos pensées, de vos paroles et de vos actions. Ce mental est responsable de la renaissance ; ce mental est responsable de la mort. Une fois que le mental est libre, vous ne naissez plus et vous ne mourrez plus.

Par conséquent, c'est seulement l’action ou le karma qui est responsable du Janama ou la naissance. Au cours de l'action, nous accumulons des Vasanas ou les traits de base enregistrés dans le mental. Ils sont responsables des naissances et des morts qui se succèdent. C’est ce que Bhagavan a dit. Par conséquent, Swami dit toujours, « Surveillez vos paroles. » Pourquoi ? Parce que les paroles sont enregistrées dans le mental.

Supposez que j'emploie des mots durs. Je pense que je vous ai insulté ; mais après que vous êtes parti, je me sens très triste d’avoir employé ces mots. ' Pourquoi j’ai été dur avec lui ? Pourquoi est-ce que j'ai employé des mots durs ? Je ne suis pas cultivé ? J’aurais du être poli avec lui. J’aurais du être courtois avec lui. Pourquoi j'ai employé des mots durs ?' Vous vous repentez.

Par conséquent, les mots que nous avons employés seront également enregistrés. Ainsi nos actions et leurs conséquences. Même nos pensées seront enregistrées. Ainsi, tous les enregistrements seront là dans le mental, comme dans un logiciel. Quand il est mis sur le disque dur de l'ordinateur, il commence à apparaître sur l'écran. Clic… l’utilisation de la souris et toutes les choses commencent à apparaître. C’est semblable avec toutes nos actions.

C'est pourquoi Swami dit, « Surveillez vos paroles, surveillez vos pensées, surveillez vos actions. » Surveillez tout de sorte que le mental soit propre. Effacez tout ce qui est un non-sens ; supprimez tout ce qui est un non-sens. Videz le cerveau ; videz le mental de sorte qu'il soit propre. Alors il n'y aura plus jamais de renaissance par la suite. Et quand il n'y a plus aucune renaissance, il n’y a plus de mort. C’est ce que Bhagavan nous a dit.

Nous continuerons la semaine prochaine. Merci d'être ici. Merci de votre temps. Dieu vous bénisse. Merci.

OM…

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti