OM…

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

Nous voyons que tout l’ashram est rempli de jeunes ces jours-ci. Pourquoi ? Nous allons avoir la conférence Internationale de la jeunesse du 26 au 28 juillet ! Il me fut dit qu'ils vont avoir l'activité d’inauguration le 26 au matin et le discours d'adieu le 28 dans l’après-midi. Alors le point culminant va être le 29, qui est le Guru Purnima lui-même.

Je comprends également qu'ils vont avoir une série de réunions, de discussions et une session de questions et réponses, avec un certain nombre de jeunes de différentes parties du monde. Ils poseront beaucoup de questions, qui seront répondues dans différentes sessions par les membres du panel installé à cette fin. Ainsi il semble que cela va être une grande période d'activité. C’est si beau de voir ces jeunes de différents pays se déplacer autour de l'ashram !

La religion est pour les jeunes ; la spiritualité est pour les jeunes. Oublions l'idée fausse que la spiritualité est seulement pour les vieux. Ne pensons plus que c’est seulement pour les retraités. Non. Mais définissons qui est jeune : jeunes en esprit, jeune en pensée. L'activité, le dynamisme et la qualité de chef… ce sont les qualités de la jeunesse, pas par la date de naissance. Nous voyons que des individus ne peuvent même pas se tenir droit pendant une heure. Ainsi ce n'est pas la date de naissance ou l'âge qui détermine la jeunesse ; non, c'est l'activité. C'est l'esprit qui importe.

La plupart d'entre nous connaissent Arjuna, dans la Bhagavad Gita, il avait plus de 70 ans. Krishna, qui a donné cet enseignement de sa voix céleste, qui a enseigné la Bhagavad Gita à Arjuna, avait presque 80 ans dans ce temps là. Même le capitaine en chef du bataillon des Kauravas durant la guerre du Kurukshetra, Bhishma, avait environ 100 ans ! Il y avait également du personnel aîné et âgé, des experts comme Dronacharya, qui était également assez âgé. Alors, dites-moi maintenant qui est jeunes ? Comment définir la jeunesse ? Le point est que c'est l'esprit qui importe et fait la différence. C'est l'activité qui compte.

QUI EST LE GOUROU ?
Gardant le Guru Purnima en vue, je voudrais partager certaines de mes pensées à ce sujet ce matin. Qui est le gourou et comment identifier un gourou ? De nos jours, il y a beaucoup de personnes qui prétendent être des gourous. Il y a beaucoup de gourous, et chaque gourou a des fidèles. Alors, comment identifier un vrai gourou ?

Il y a certains gourous qui vous chargent (pour les services). Si vous voulez apprendre la méditation, cela coûte 1 000.$. Si vous voulez apprendre le yoga, c’est 100.$, ou certaines figures comme cela. « Apprendre le yoga en vingt jours et la méditation en trente jours. » C’est comme un marché, vous savez, avec divers prix comme cela. Bon. Vous viendrez par connaître la période favorable et le montant que vous êtes censé payer.

Mes amis, veillez toujours vous rappeler un aspect important : Là où l'argent est impliqué, il n'y a pas de Dieu ; là où l'argent est impliqué, il n'y a aucun vrai gourou. D'une part, c’est baruvu. Baruvu est un mot en Telugu qui veut dire ' un fardeau, un poids lourd, ou un poids mort '. Ainsi, une telle personne n'est pas un gourou ou un maître ; il est un baruvu, un fardeau, quand l'argent est impliqué. Pourquoi est-ce que je dis cela ? Tous les cinq éléments vous sont donnés totalement gratuits. Les étoiles, le soleil, la lune, les vallées, les montagnes, tous les jardins et les fleurs sont gratuits et disponibles pour vous. Dieu est gratuit ! C'est gourou intermédiaire qui est coûteux et cher. Par conséquent, la première chose que nous devons apprendre c’est que quand l'argent est impliqué, il n'y a aucun vrai gourou du tout ! Là où il y a paiement et encaissement, ou une mobilisation de fonds, il n'est aucun gourou du tout !

Le deuxième point important est que nous devons être très clairs au sujet du rôle d'un gourou. Il vous montrera le chemin, mais il ne vous portera pas sur le chemin. Si vous me demandez où est la cantine, je vous montrerai le chemin. Mais ne vous attendez pas à ce que je vous conduise là-bas, vous faire assoir et vous faire manger… ce n'est pas mon travail. Mon travail est de vous montrer seulement le chemin, c’est tout. C’est votre responsabilité d'aller sur le chemin qui vous est montré. Par conséquent, le rôle du gourou est de vous montrer le chemin. C'est votre devoir à marcher sur le chemin qui vous a été montré.

Troisièmement, rien ne peut être fait en votre nom par quelqu’un d’autre. Veillez le prendre de moi. Nous les gens, dans notre ignorance et à cause de l'intensité de notre fardeau de problèmes - les problèmes du monde, de la famille et autres - nous voulons que quelqu'un vienne à notre secours. Nous voulons que quelqu'un nous sauve de ces situations. Mais la vérité de base est celle-ci : Personne ne peut rien faire en votre nom. Vous devez travailler pour votre propre libération, pour votre propre salut. Vous devez travailler par vous-même. Personne ne peut le faire pour vous en votre nom.

LE GOUROU EST UN GUIDE
Baba a donné un exemple également. Il semble qu'un négociant a approché un gourou. Il a dit, « Monsieur, veillez me donner un mantra pour mon salut. »

Le gourou a eu pitié de lui et lui a dit, « Ne vous inquiétez pas, ce mantra est très simple : Om Namah Shivaya. »

« Combien de fois dois-je le faire, Swami ? »

« Seulement 108 fois. »

Alors cet homme a demandé à son gourou, « Est-ce que je dois demander à mon commis de le faire ? (Rire) Ou si je peux photocopier plusieurs copies ou tirer des copies de l'ordinateur ? »

Alors le gourou a souri et lui a dit, « Demandez-vous à votre commis de manger en votre nom ? Demandez-vous à votre commis de jouir de tous les avantages et bénéfices dans vos affaires ? Quand vous tombez malade, demandez-vous à votre commis de prendre le médicament en votre nom ? Ou quand votre commis a une fracture, allez-vous utiliser un bandage en son nom ? »

Ainsi, il n'y a pas de représentation ici ; il n'y a rien ni personne qui va prendre votre responsabilité. Ceux qui voudraient échapper de leur responsabilité ne peuvent pas faire une telle chose. C'est là que nous devenons confus et coincé dans notre processus de pensée. Par conséquent, mes amis, le gourou est un guide. Le gourou est celui qui vous dirige, qui vous montre clairement le chemin ; mais il ne marchera pas en votre nom. Je pense que je suis très clair.

TROIS ASPECTS IMPORTANTS D'UN GOUROU
Il y a les trois aspects importants d'un gourou. Quels sont-ils ? Cela est souvent récité devant Bhagavan et à la maison :

Guru Brahma, guru Vishnu, guru Devo Maheshwaraha,
Guru Sakshat Parabrahma, Tasmay Shree Gurave Namah.

C'est une prière d'éloge au gourou comme Brahma. Brahma est le créateur. Vous félicitez le gourou comme créateur, Brahma lui-même. Est-ce possible ? Le gourou peut-il être Brahma, le créateur ? Si oui, que crée-t-il ?

Gourou Vishnu : Vishnu représente la subsistance ou la préservation de la création. Il est Celui qui soutien, qui maintient l'univers entier. Comment le gourou peut-il être Vishnu ? Comment est-ce possible ? Je le trouve tous les jours, matin et soir. Je me déplace avec lui, proche en sa compagnie. Alors comment puis-je penser à lui comme Brahma et Vishnu ?

Puis pour finir, il y a Maheshvara ou Shiva, qui sont l'annihilateur ou le destructeur. Si mon gourou veut également détruire, je ne voudrais pas le revoir. Comment peut-il être Shiva ? Ceci sera le dernier jour où nous le rencontrons, s'il veut être Shiva !

Mais il y a une certaine vérité dans cette prière. Ce n'est pas pour rien que cette prière est offerte en éloge au gourou. Il y a une certaine signification. Je vais expliquer.

Brahma représente la création. Brahma est le Créateur. Un gourou est également celui qui crée. Que crée-t-il ? Il crée en vous des pensées originales, des pensées nouvelles, des pensées sacrées, la volonté de faire, l'esprit d'acceptation, l'esprit de dévotion, l'humilité, la simplicité, l'esprit du sacrifice, l'amour pour la vérité et la paix. Par conséquent, le gourou crée certaines vérités sacrées et nobles en vous. Alors, il est le créateur. (Ce n'est pas qu'il va créer le monde entier devant vous, ou vous inciter à être témoin de la pièce de théâtre ou créer une exposition, non)

BHAGAVAN, LE TRANSFORMATEUR
Le plus étrange, en ce qui concerne Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, nous voyons cet aspect créateur d'une manière très particulière et étonnante. À ma connaissance et avec mon expérience, je pourrais vous donner quelques exemples, les exemples qui incluent la plupart d'entre nous.

Les gens, qui sont pleins de colère, ont un mauvais tempérament et autres émotions négatives, viennent à Bhagavan. Après deux ou trois visites… ou à la première visite, si la personne est assez chanceuse… elle perd sa colère et sa mauvaise humeur. Cette personne développe un peu plus d'équilibre et apprend à être un peu plus paisible. Cependant, il n'y a rien dans les archives à l’effet que Baba lui a parlé. Ni n’avons aucune photo de cet homme recevant un mantra de Bhagavan. Pourtant c’est une personne transformée après avoir visité Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ! C’est très étrange pour sa famille et tout à fait incroyable pour ses amis et collègues. « Comment cet individu est-il devenu si calme et équilibré ? Qu’est-ce que Baba lui a dis sans que nous en ayons eu connaissance ? »

C'est une voie particulière, la ' dynamique spirituelle ' de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Nous pourrions l'appeler ' l'électronique spirituelle '. Il provoque un changement en vous, inaperçu. Vous ne savez pas que vous changez ; vous ne savez pas qu'il y a un changement qui prend place en vous. Mais il y a un événement de changement. À quelle date ceci a commencé, vous ne la savez pas. Comment s'est-il produit ? Vous ne le savez pas. En fait, vous ne pouvez même pas savoir que vous avez changé jusqu'à ce que quelqu'un vous le dise, « Vous n'étiez pas comme cela avant ! »

Avare no.1 – quelqu’un qui n'a jamais rien donné à personne, qui sait seulement amasser des richesses - débute soudainement en sacrifiant son argent pour des activités de son centre Sai, pour soutenir des camps médicaux et tout cela. Nous ne savons pas quand Swami lui a demandé de donner de l'argent. Non, non, nous n'avons jamais été témoin d'aucun incident à l’effet que Swami ait dit à quelqu’un, « Allez donner quelque chose. » Mais nous voyons cet individu commencé à donner. Cet individu, qui a seulement obtenu, obtenu et obtenu pour lui-même jusqu'à maintenant, commence à donner et à donner aux autres. Comment cela s'est-il produit ? Nous ne le savons pas. Quand a-t-il changé ? Lui-même ne le sait pas. Est-ce que Baba lui a demandé quelque chose ouvertement, publiquement, comme être charitable, compatissant, et de développer le sentiment du partage ? Non. Mais il commence à donner. Comment ? C'est la vérité mystérieuse de Bhagavan.

BABA, LE CRÉATEUR
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, dans le rôle de Brahma, dans le rôle du créateur, le gourou Divin, le Maître Divin, provoque la métamorphose, le développement et le changement d'une manière inaperçue, d'une manière cachée, d’une manière secrète, sans que vous le sachiez (y compris vous), parce qu'il est Bada Chita Chora, un grand voleur, un voleur expérimenté. Chita Chora : Il vole votre cœur de telle manière qu'il commence à développer certaines caractéristiques sans votre propre connaissance. Baba est le Créateur, le Maître Divin et gourou Brahma, car Il inculque mystérieusement, imprègne et crée en vous ces nobles caractéristiques et ces nobles pensées.

BABA, LE SUPPORTEUR
Deuxièmement, comme gourou Vishnu, le supporteur, Il supporte ces qualités qu’Il a créées en vous. Ce n'est pas assez si vous semez des graines dans le jardin. Ce n'est pas assez si les graines se développent pour devenir un jeune arbre, une jeune plante. Il est très important d’en prendre soin. Il est très important de voir à ce que ces jeunes arbres ne soient pas mangés par une chèvre ou une vache qui passe tout près. Vous devez prendre soin du jardin ; vous devez l’entretenir ; vous devez le protéger. Vous devez couper les feuilles de sorte que la petite plante se développe en buisson. Vous devez la renforcer, vous devez lui mettre de l’engrais et vous devez l'arroser. Vous devez en prendre soin de toutes les manières. Cet entretien est le travail de Vishnu.

Bhagavan Baba comme gourou est également Vishnu. Comment pouvez-vous dires cela ? Une fois que vous êtes avec Lui, une fois que vous entrez dans le champ magnétique de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, vous ne pouvez pas en sortir ! Veillez être sûr de cela. Vous ne pouvez pas en sortir, c’est tout. Il veillera à ce que vous soyez attiré sans interruption et vous ne pouvez pas vous en aller. Même si vous attrapez le prochain vol, vous reviendrez immédiatement par le vol suivant. Vous ne pouvez simplement pas partir. Une fois que vous êtes dans Son champ, vous êtes là sur le chemin.

Plus tard, même si vous voulez dévier du chemin qui vous a été donné, vous reviendrez bientôt sur ce chemin. Il ne vous permettra pas de faire autrement. Ou il vous empêchera de dévier en premier lieu. Nous avons beaucoup d'exemples que des gens ont voulu dévier du chemin ou transgresser le code de conduite. Finalement, ils se sont ralliés. Ils ne peuvent pas Le renier.

Je peux vous donner un grand nombre d'exemples. Swami est apparu dans un rêve, disant à une personne, « Ne négliger pas votre devoir. » Swami est apparu physiquement à une autre personne disant, « Réalisez votre travail correctement. » Il l’a fait ; cela est compilé dans les dossiers.

Voici une autre histoire : Un médecin était là, à la table d'opération. Il voulait opérer une patiente, mais la patiente était très vieille, avec un certain nombre de complications – une sorte de cas désespéré. (Elle avait subi des opérations avant, alors celle-ci allait être la dernière. Il n'y aurait pas d’autre opération, parce que très probablement, elle serait ' sur une autre planète ', car c’était un cas désespéré !)

Ce médecin avait dit précédemment à la vieille dame, « Je ne vais pas vous opérer parce beaucoup de personnes vous ont déjà traité, et toutes ont échoué. Je ne veux pas faire cela. Alors veillez quitter. »

Mais cette nuit-là Baba lui est apparu dans son rêve disant, « Aller à ce médecin seulement. » Elle a continué à le harceler jusqu'à ce qu'il accepte et l'admettre dans son hôpital. Ce jeune homme avait commencé sa pratique tout récemment. S'il commençait par ce cas, vous pouvez comprendre ses perspectives dans le domaine. Mais cette dame ne l'a pas laissé. Alors que faire ? Il a finalement accepté.

Ainsi elle était là sur la table d'opération et il était juste sur le point de commencer la chirurgie. (Ceci est clairement enregistré pour quiconque le lise. Veillez comprendre, mes amis, cette histoire est clairement enregistrée. Son nom est Dr Ranga Rao.)

Maintenant, ce jeune homme a cherché l'aide de plusieurs médecins parce qu'il a pensé, ' Partager le discrédit ; saisissons le crédit (s'il y en a) et partageons le discrédit (s’il vient).' (Rire) En d'autres termes, il a voulu l'aide des médecins plus âgés, de sorte qu'il puisse sauver la face, disant qu’elle est morte à cause d’eux, pas à cause de lui. (Rire)

À leur grande surprise, alors que l'opération se poursuivait, qu'est-il arrivé ? Pendant que le même Ranga Rao opérait, son tablier blanc, le manteau qu’il portait est devenu de couleur rouge ! Tous l’observaient. Et lorsqu'il opérait, il pouvait constater que ses mains n'étaient plus ses mains. Ainsi, sa robe ou son tablier en entier s'est transformé en couleur rouge comme la robe de Swami, et il a senti qu'il avait les mains de quelqu'un d'autre, non pas ses mains qui faisaient la chirurgie.

Les autres médecins ont commencés à l'observer. (Aucun docteur ne porte de couleur rouge dans la salle d’opération parce que le sang perdu pendant la chirurgie est assez rouge comme cela !) Ainsi qu’est-ce qu’il arrive à ce médecin, se sont-ils demandés ? Mais ils ne l'ont pas interrogé parce que la chirurgie allait à plein rendement ; ils ne pouvaient pas retarder les procédures. Puis, à la fin, après avoir fini les points et tout cela, son tablier est devenu à nouveau blanc. C’est seulement à ce moment-là qu’il a pu sentir ses mains à nouveau, non pas les mains de quelqu'un d'autre, comme pendant les procédures de la chirurgie.

Plus tard il est venu à Prashanti Nilayam. Baba lui a dit, « Vous ne pouvez pas éviter vos responsabilités. Vous ne devriez chasser aucun patient comme cela, quand elles viennent à votre seuil. Je l'ai incitée à venir chez vous, parce que vous n'étiez pas disposé à le faire. J’ai fait l'opération. C’est clair pour vous ? » C’est ce que Baba lui a dit.

Ainsi, une fois que vous croyez en Lui, une fois que vous acceptez certains principes, vous ne pouvez pas dévier du chemin. Il ne vous permettra pas de le faire. De plus, Il vous aidera à tenir vos principes.

En ce moment, il y a une principale d'université dans l'ashram ici. Elle est une grande dévote de Bhagavan. Mais que s'est-il produit l'année dernière ? Il y avait une grève organisée par des étudiants là dans son université. Personne ne pouvait quitter le campus ; ils ne pouvaient pas revenir à la maison. Mais malheureusement, ces individus ont recouru à la violence. Cette pauvre dame a été entourée par beaucoup de personnes. Elle avait une photo de Baba sur sa table. Elle a continué à prier, « Swami, qu’est-ce que tout ceci ? »

Croyez-moi ou pas, le chef des étudiants est venu et lui a dit, « Madame, nous n'avons rien contre vous. Nous avons tout à dire contre la gestion, mais nous n'avons rien contre vous. Vous êtes une très bonne administratrice. Soyez heureuse. Rien ne vous arrivera. » Parce qu'elle tenait les pieds de Swami et était prête à relever tous les défis de la vie, advienne que pourra, Swami est venu à son secours. Ainsi, mon point est que, quand nous tenons à certains principes, nous recevons l'aide et la coopération Divine.

Certains des étudiants m'ont demandés, » Monsieur, est-il possible de pratiquer toutes ces valeurs à l’extérieur ? »

J'ai répondu, « Pourquoi pensez-vous que ces principes sont enseignés ici ? (Rire) Ne les enseignons-nous pas ici afin de les pratiquer dehors ? Ces choses qui sont enseignées ici doivent être pratiquées à l’extérieur. Ce n'est pas simplement d'entendre parler de ces principes et puis de partir. Pourquoi d’autre ces principes sont enseignés ? »

Puis un autre garçon a demandé, « Mais monsieur, est-ce possible ? »

« Si c’est impossible, pourquoi devrions-nous les enseigner ici ? Ce serait un gaspillage de temps et d'énergie. »

Puis un autre garçon a demandé, « Monsieur, obtiendrons-nous des promotions et des perspectives professionnel ? Le patron nous appréciera-t-il si nous suivons ces principes ? »

Alors j'ai dit, « Si vous hésitez comme cela, alors vous devriez rester à la maison. Allez, relever le défi ! La vie est un défi ! La vie n'est pas simplement une question de relaxation. »

Nous devrions être préparés à relever les défis de la vie, et alors les mains Divines nous aideront toujours. Dieu est toujours là pour nous aider, si nous marchons sur le chemin qu'Il nous a montré. De cette façon, Bhagavan est le supporteur, gourou Vishnu. Il prend soin et soutient ces qualités sacrées qu'Il a créées en vous.

BABA, LE DESTRUCTEUR
Puis troisièmement, Guru Devo Maheshwara… gourou est Devo Maheshwara, le destructeur. Le destructeur ? Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne signifie pas de détruire les personnes physiquement. Si c'étaient la signification, le problème de la population aurait été depuis longtemps résolu ! Cette planète aurait été laissée avec seulement Dieu lui-même, parce que tous méritent la destruction à un certain point. Alors qu’est-ce que ' destruction ' signifie ? Cela signifie qu'il détruit totalement les mauvaises tendances et les mauvais traits en vous. C’est ce qu'Il détruit.

Je peux vous donner un exemple : Soudainement, quand quelqu'un veut être désobéissant, Baba l'évite. Quelqu'un a demandé à Baba, « Swami, comment se fait-il que Vous ne passez pas sur le côté où je suis assis. Pourquoi allez-vous de ce côté seulement ? Pourquoi évitez-Vous cette ligne ? Comment se fait-il que Vous m’évitiez ? Qu'est-ce que j'ai fait ? Pourquoi Vous m'évitez ? »

Baba a dit, « Une réponse simple : Quand vous entrez dans votre voiture, soudainement vous devez prendre des déviations. Pourquoi ? Il y a sur la route un panneau - ' Route en réparation. Prenez une déviation. ' Puisque vous êtes en réparation, Je prends une déviation et Je vais de l'autre côté afin de vous éviter. (Rire) Jusqu'à ce que les travaux de réparation soient terminés, Je continue à prendre la déviation. Il est préférable de vous réparez vous-même ! » Ainsi le mécanicien Divin vous aidera à vous réparer de l’intérieur, serrant tous les vis, les boulons et les écrous. Ceux qui demeurent ici savent bien mieux que moi, alors je n’ai pas besoin d'élaborer !

Il ne vous permettra pas de vous éloigner du chemin. Une personne qui est très proche de Lui peut être totalement évitée. La raison est connue seulement d’eux, pas d’une troisième personne. D'une part, quand vous commencez à faire de bonnes choses, Il sera très proche de vous. Ainsi Swami vous encourage à suivre une bonne ligne d'action, évitant toutes les choses interdites, évitant tous ce que vous n'êtes pas censé faire. C'est de cette manière qu’Il est Guru Devo Maheshwaha.

« EXPÉRIMENTEZ-MOI EN VOUS-MÊMES »
Alors, le Guru Purnima est une célébration de béatitude, une chance d'exprimer notre gratitude à notre Dieu, au gourou, Le félicitant à pleine voie pour jouer le rôle de Brahma (le Créateur), Vishnu (le Préservateur) et Maheshwara (le Destructeur). Le Guru Purnima est une occasion pour remercier. Le Guru Purnima est une activité où nous pouvons exprimer notre gratitude. Le Guru Purnima est une occasion de reconnaître à nouveau la cause et la mission pour lesquelles nous sommes nés.

Baba a dit à une autre occasion, « Très bien, où est le gourou ? »

« Swami, si je Vous prends comme gourou, je pourrai seulement Vous voir les fois que je viens ici. Et si Vous choisissez de décommander le darshan du matin, je ne pourrai pas Vous voir avant l'après-midi. Alors, le gourou est disponible seulement une fois par jour. Et à cela aussi, je suis dans l’attente, alors que je viens d'un endroit éloigné ! Comment est-ce que je peux Vous accepter comme gourou, Bhagavan ? Comment pouvez-Vous être le gourou, parce que vous n'êtes pas disposition pour moi ! ? Je ne suis pas sûr quand vous allez venir, en particulier quand je vais pour une tasse de café à la cantine ! (Rire) Vous venez le jour où je manque le darshan, ou Vous me regardez seulement quand j'oublie d'apporter la lettre que j'avais à la maison, qui doit Vous être remise ! Vous me demandez, ' Comment allez-vous ? ' Quand je n'ai aucun problème ; alors Vous m'évitez quand j’ai de gros problèmes ! Alors comment puis-je Vous prendre comme mon gourou ? Comment est-ce possible ? »

Bhagavan a donné cette importante réponse : « Je ne suis pas en dehors ; Je suis en vous. Vous Me voyez à l’extérieur afin de m'expérimenter en vous-mêmes. »

Par conséquent, Bhagavan Baba, quand nous Vous voyons pendant le temps du darshan à l’extérieur, c’est pour que je Vous expérimente à l'intérieur. Comment est-ce possible ? Est-ce humainement possible ? Pourquoi pas ? Ne pensez-vous pas à votre fils, qui est loin de vous ? Ne pensez-vous pas à plusieurs reprises à votre ennemi, qui est loin de vous, plus qu’à votre bien-aimée ? Ne pensons-nous pas à nos gens qui sont près de nous ? Alors, dire que je ne peux pas penser à quelqu'un à son absence physique est ridicule. Simplement ce n’est pas vrai, parce que nous pensons à ces gens que nous ne voyons pas physiquement. De même, nous ne pouvons pas voir Swami le matin, mais nous pouvons penser en Le voyant en dedans parce que c'est la seule manière d'être vraiment près de Lui.

TOUS SONT PROCHES DE LUI
La proximité physique est illusoire ; la proximité physique est un mythe ; la proximité physique est de l’imagination. La proximité physique vous rend égoïste. Il y a certaines personnes qui disent, « Je suis très proche de Baba. » Cet individu oublie le fait que son chapitre d’être dans la proximité physique viendra bientôt à prendre fin ! (Rire) Pourquoi pensez-vous que vous êtes très proche ? Il ne dit jamais cela. A-t-Il dis sur l’estrade, « Un tel est proche de Moi. » Non, c'est seulement votre ego qui vous fait sentir que vous êtes proche de Lui. Mais Il est proche de tout le monde.

Il a donné un exemple : Supposer que vous voyagez dans un train vers Bangalore. Que dites-vous ? « Bangalore vient, Bangalore vient. » Mais Bangalore ne vient pas. En fait, vous allez vers Bangalore. (Rire) Quand vous quittez Bangalore et venez à Puttaparthi, quand le train quitte la station, vous dites, « Bangalore est parti, Bangalore est parti. » Mais Bangalore n'est pas parti. Vous avez seulement quitté Bangalore. Bangalore est toujours où il est. Il ne vient pas et ne s’en va pas. Vous seulement êtes venu ; vous seulement êtes partis.

De même, c’est seulement vous qui estimez que vous êtes proche de Lui, ou que vous êtes éloigné de Lui. C’est seulement vous qui estimez que vous êtes très intime, ou que vous êtes étranger ou étrangère à Lui. C'est seulement notre imagination, notre illusion, le voyage de l’ego, un truc du mental. Mais la vérité des vérités et le fait des faits est ceci : Le gourou est en vous et tout est proche de Lui ! Je crois entièrement en ceci. C'a été mon expérience. En plus, ceci est déclaré dans chaque texte spirituel, dans toutes les religions. Par conséquent, mes amis, Guru Purnima est une occasion pour sentir le gourou en dedans, d’expérimenter en dedans et d’écouter ses instructions en dedans.

C’EST SEULEMENT QUAND LES BRUITS EXTÉRIEURS S’ARRÊTENT QUE LA VOIX INTÉRIEURE PEUT ÊTRE ENTENDUE
Écoutez cela ? Dieu vous parle. « Est-ce que Dieu me parle ? » Pourquoi ? « Pourquoi ne me parle-t-Il pas ? » Vous ne me donnez pas la chance de vous parler. « Pourquoi dites-vous cela ? » Vous parlez aux autres. Alors où est le temps ou la chance pour qu’Il vous parle ? Supposons que nous nous rencontrons, et vous continuez à parler sans interruption. Alors quand vais-je pouvoir vous parler ? Si je continue à parler, je ne vous donne pas de chance. Puis, comment allez-vous faire pour me parler ?

De même, quand nous sommes occupés à parler continuellement, nous ne donnons pas de chance à Dieu à l’intérieur de nous parler. Combien de fois L’écoutez-vous ? Ainsi, c’est seulement quand les bruits extérieurs arrêtent que la voix intérieure peut être entendue. La voix intérieure n'est pas entendue à cause qu’il y a trop de bruits extérieurs. Baba vous parle ; Dieu parle à tout le monde. C’est ce que nous appelons notre conscience ou la voix intérieure.

L’INTUITION DIVINE
Soudainement vous avez le besoin de faire quelque chose, ou soudainement vous avez le besoin de dire quelque chose. Soudainement, vous avez un plan. Soudainement, une expression, une pensée, une idée (qui n'aurait pas été possible dans votre vie selon vos capacités limitées) vient comme un flash ! À cause de votre conscience… les choses viennent immédiatement. C'est un aperçu de la Divinité.

Un exemple simple : Monsieur Isaac Newton passait sous un arbre. Quand il a vu une pomme tomber, il a soudainement compris la loi de la gravitation. Nous avons vu des fruits tomber un certain nombre de fois, et monsieur Isaac Newton également doit avoir vu tombé des fruits un certain nombre de fois. Ce n'était pas la première fois qu'il voyait un fruit tombé. Après tous, un individu vit suffisamment longtemps. Comment se fait-il que c’est à ce moment seulement que la loi de gravitation a frappé son esprit ? Pourquoi ? L’intuition Divine ! La voix de Dieu est intuitive. Veillez comprendre cela.

Un autre scientifique, en prenant son bain, en est venu à la loi de la densité… Archimède. Il doit avoir pris son bain un certain nombre de fois. (Je ne pense pas qu'il n’ait pas pris de bain jusqu'à ce jour !) (Rire) Il doit avoir pris son bain deux fois par jour, jusqu'à ce jour, mais soudainement cette loi est venue. Pourquoi ? Comment ? L’intuition - toutes les inventions sont intuitives. Par conséquent, la voix de Dieu est l’intuition.

Mais nous sommes attentifs seulement aux instructions extérieures et privées ; par conséquent nous n’entendons pas l'intuition intérieure. L'intuition est différente de l'instruction. L'instruction est extérieure, alors que l'intuition est de l’intérieure. L'instruction est physique, alors que l'intuition est spirituelle. L'instruction est personnelle, alors que l'intuition est Divine. L'instruction est limitée au cours d'une période particulière de temps, tandis que l'intuition dure toute notre vie, de l'utérus au tombeau, de la naissance à la mort. Par conséquent le Guru Purnima est une occasion de nous réveiller et de prier, de s’éveiller à l'opportunité d'écouter l'intuition, la voix de Dieu en dedans, notre conscience, plutôt que de simplement chercher l'instruction extérieure. C'est l'intuition qui importe vraiment. C'est le Guru Purnima.

LE GOUROU VOUS FAIT EXPÉRIMENTER L'UNITÉ
Le Guru Purnima est également une autre occasion pour réaliser la vérité ultime. Qu’est-ce que la vérité ultime ? Il y a deux mots : ' ceci ' et ' cela '. Le gourou vous dit ' ceci ' et ' cela ' sont un seulement. ' Ceci ' et ' cela ' ne sont pas séparés ; ils sont seulement un.

Gu-ru : ' Gu ' représente twam (cela, Brahman), alors que ' Ru ' représente tat (ceci, l'individu). Ceci et cela sont un. Tu es cela : Tat twam asi. Ainsi, c'est seulement le gourou qui vous incite à expérimenter cette unité ' Tu es Cela ' ou Tat twam asi. Ceci et cela sont un et identique.

Quand je regarde dans le miroir, je trouve mon propre reflet. Je ne vois pas quelqu'un d'autre là. Si je me tiens devant le miroir et je parle comme si quelqu'un d'autre était là, que se produira-t-il ? Tout le monde dans la famille serait effrayé et penserait que quelque chose ne va pas avec moi ! (Rire) « Il est temps de le conduire chez un psychiatre ! » Ainsi, la réflexion dans le miroir n'est autre que moi. Ou, si vous regardez dans un lac ou dans un réservoir, vous verrez également votre réflexion dedans. Vous ne pouvez pas dire que vous voyez un autre individu là. C'est seulement votre propre réflexion.

Bhagavan a donné l’exemple d'un garçon innocent, qui élevait des chèvres. Il prenait soin des moutons dans la vallée. Un jour il a entendu comme des cris. « Ooooooo ! » il pleurait.

Il a entendu la même voix, « Ooooooo ! » Un autre individu doit être là !

Alors il a dit, « Ha, ha, ha. » Encore il a entendu se répéter, « Ha, ha, ha. »

Il a pensé, « Un autre individu doit être là ! Il répète tout ce que je dis. » Il est devenu d'abord très contrarié. Il a commencé à crier et il a entendu le même cri revenir vers lui. Il est entré en pleurant à la maison.

Sa mère a demandé, « Mon cher enfant, pourquoi pleures-tu ? »

« Mère, je ne veux pas retourner au champ. »

« Pourquoi ? »

« Il y a un individu dehors là-bas qui fait tout ce que je fais. Je suis très irrité. Quand je crie, il crie aussi. Qu’est-ce que tout cela ? »

La mère a pris pitié du garçon et dit, « Laisse-moi aller avec toi demain. Voyons ce qui va se produire. »

Ainsi le jour suivant, sa mère est allée avec lui au champ. Alors sa mère a dit, « Allez et criez maintenant. » Le garçon a crié et le son s’est répété de nouveau.

Alors sa mère lui a dit, « Il n'y a personne d’autre là-bas ! Ne soit pas effrayé ou contrarié ou fâché. Il n'y a aucun autre garçon là-bas. C’est seulement ton écho. Ton propre son revient en tant qu'écho. Avec qui vas-tu être ennuyé ? Avec qui vas-tu combattre ? C'est seulement ta propre voix ! »

De même, ' Ceci ' et ' Cela ' sont un. Dieu et vous sont un. C’est ce que Swami a dit. « Moi et vous sommes un. » Dans une grande déclaration, il a bien expliqué : « Vous n'êtes pas séparé de Moi. Vous et Moi sommes un. »

Nous ne voulons pas accepter parce que nous avons nos propres faiblesses. Nous avons nos propres réservations. Nous ne sommes pas disposés à l'accepter. Mais la vérité de base est que vous et Dieu sont un. C’est seulement le nom et la forme qui donne l’apparence que vous êtes des entités séparées.

LE NOM ET LA FORME
Il y a trois qualités de base - ati, bhati et priyam ou Sat, chit, ananda - qui sont communs à Cela (Brahman) et Ceci (vous), Tat et twam.

Mais il y a deux qualités supplémentaires. Quelles sont-elles ? Elles sont rupa ou forme, et nama ou nom. Rupa et nama, la forme et le nom, me font sentir que je suis une entité séparée. Sans ces deux, Je et Ils sont un. Tat twam asi.

Par conséquent, mes amis, Guru Purnima nous transmet ce beau message que nous sommes fondamentalement et essentiellement Divin. Il est plutôt malheureux que nous soyons emportés au loin par les attributs et les qualités de Prakriti ou du monde, et que nous nous comportions d'une manière drôle, se considérant comme étant différents et non Divins.

L’HISTOIRE DU PETIT TIGRE
Baba a donné un autre exemple. Il semble qu’il y avait un jeune tigre, un bébé tigre qui s'était égaré. Ce petit tigre a commencé à vivre avec les moutons. Il se comportait également comme les moutons.

Un jour les moutons et le tigre se déplaçaient ensembles. Ils ont rencontré un vrai tigre. Il a commencé à attaquer. Tous les moutons se sont enfuit. Le petit tigre s’est également enfuit en courrant.

Alors le tigre est venu et lui a dit, « pourquoi vous sauvez-vous ? »

« Non, non ! Ne me tue pas! Je suis un pauvre mouton. Ne me tue pas! Je me sauve. »

Alors le tigre lui dit, « Non, non ! Vous et moi sommes un et le même ! Ainsi, pourquoi courrez-vous ? »

« Non, non ! Je suis différent. Je suis seulement un mouton. »

Alors le grand tigre l’a attrapé par l'oreille et l'a conduit sur le bord de l’étang. « Allez et regarde dans l'eau. Regarde, j'ai des raies sur mon corps et vous avez également des raies sur votre corps. Je fais ' urrrrrrr ' et tu fais également ' urrrrrrr ' et non ' mamamama '. Ne dit pas cela. (Rire) Notre langue est ' urrrrrrr ', pas celui des moutons ou d’une chèvre. En plus, nous avons des raies. Allons, comparez ! Notre corps, notre voix et notre langue sont un et identique ! »

C’est seulement alors que le bébé animal a compris qu'il n'appartenait plus aux moutons dorénavant. C'est le grand tigre qui a montré et a rappelé au petit tigre sa vraie nature, qu'il avait oubliée.

LE GOUROU PURNIMA EST UN RAPPEL DE NOTRE VRAIE NATURE
De même, le Guru Purnima est une occasion pour que le gourou nous rappelle notre vraie nature, alors que nous avons l’impression d’appartenir aux moutons. Non, non, non ! Narasimha signifie lion. Le lion est le roi de la forêt. Vous êtes Narasimha, avec la pleine réalisation de la Divinité en dedans. Vous êtes courageux, brave et fort. Ne vous considérez jamais comme un lâche ou un individu timide. Non, il n'y a aucune raison d'être comme cela.

Quelqu'un a demandé à Swami, « Quand il y a une urgence, une chose sérieuse dans la famille, qu’est-ce que je dois faire ? »

Baba a dit, « Soyez assuré, Je suis déjà là avant que vous Me priiez. Soyez assuré, Je suis déjà là pour résoudre vos problèmes. Alors cette urgence ne surviendra jamais dans vos vies. » Par conséquent, mes amis, Guru Purnima est un rappel au sujet de notre vraie nature, notre vraie identité, qui fut oubliée depuis bien longtemps. Cependant, cette occasion demande une compréhension spéciale : Elle ne vous donnera rien de nouveau.

Hier après-midi un étudiant m'a demandé, « Quand vais-je devenir Dieu ? »

J'ai dit, « Avez-vous été un démon jusqu'à maintenant ? (Rire) Si vous avez été un démon jusqu'à maintenant, attendons et voyons quand vous allez devenir Dieu. »

Ainsi, ce n'est pas une question de quand et comment ; c'est une question de compréhension. Swami a dit, « La compréhension totale est conscience. » Quand nous développons cette compréhension totale, nous aurons la révélation de notre vrai Soi, comme Bhagavan l’a dit.

Pour cela, un certain tempérament et attitude sont nécessaires. Pour connaître le battement de votre cœur, naturellement le médecin prendra un stéthoscope. Quand il prend le stéthoscope et puis observe, il connaîtra le battement de votre cœur. Cela ne signifie pas que mon cœur a commencé à battre seulement quand le médecin a commencé à l’écouter avec le stéthoscope et qu'il va s'arrêter ensuite. Ce n'est pas ainsi. Le cœur battait déjà depuis longtemps. C'est seulement le médecin qui veut l'observer, c’est tout. Le battement de cœur était déjà là, il est là et continuera à être là, que le médecin m'examine ou pas. Est-ce que je suis clair ?

De même, mes amis, ce Guru Purnima est une occasion de savoir qu'il n'y a rien de spécial ou de différent qui doit vous arriver. Rien d’extraordinaire ne vous arrivera. Il n'y a rien d’unique qui va vous arriver. C'est l'expérience de Cela, qui est déjà en existence. C'est seulement la compréhension de Cela, que vous êtes déjà. Ce n'est pas quelque chose qui viendra plus tard, non. Comme Swami l’a dit clairement, « Une fois que Maya ou l'illusion est partie, elle ne reviens pas. »

Quand vous fermez la lumière, la lumière est partie. Il y a l'obscurité. La lumière ne reviendra pas. Supposez simplement que vous allumez votre lampe de poche ; alors il y a de la lumière. Vous ne dites pas, « Obscurité revenez. » Vous ne dites pas cela, n'est-ce pas ? Ainsi, une fois que l'obscurité est dissipée, elle ne reviendra pas.

De même, une fois que Maya ou l'ignorance est partie, elle ne reviendra jamais. La lumière qui est venue ne partira plus jamais. « J'ai peur que la lumière parte. » Non, non, non. Vous pouvez partir, mais la lumière ne partira pas. La lumière, la sagesse, une fois qu'elle est venue, ne partira jamais. C'est Jnana (la sagesse spirituelle). Ajnana (l’ignorance), une fois qu'elle disparaît, ne reviendra jamais. Jnana, une fois qu'elle est là, ne partira jamais. Mais il y a quelque chose qui ne vient ni ne part. C'est le Divin. Ce qui ne vient ni ne disparaît c’est la Divinité, et cela c’est justement notre vraie nature.

Par conséquent, mes amis, Guru Purnima est une occasion pour connaître les principes de la Divinité et pour développer la conscience de ce que nous sommes vraiment - et de ce qui ne vient ni ne part. Le Guru Purnima est un jour pour se rendre compte et comprendre que rien de spécial ne vient à nous ou que rien ne va nous arriver.

Certaines personnes disent, « Je ne sais pas ce qui m’arrive. » Si quelqu’un dit, « Qu’est-ce qui m’arrive ? » Veillez lui demander de consulter un médecin ou un spécialiste. Rien ne vous arrivera. Il n'y a rien qui puisse ' arriver ', non le Guru Purnima est une compréhension.

SE DÉTACHER DU MONDE ET S’ATTACHER À DIEU
Le Guru Purnima est pour la conscience, et le gourou Purnima est un rappel. Mais pour le tempérament, nous devrions avoir une préparation. Par exemple, avant qu'un médecin donne une injection, qu’est-ce qu’il fait ? Il applique de la teinture et puis donne une injection, n'est-ce pas? Il prend de l'alcool sur un coton, frotte la peau, et puis donnent l'injection. Alors, il y a une certaine préparation. Il ne vous donnera pas simplement l'injection, directement. S'il le fait, vous n’irez plus voir le médecin à l'avenir. Cela n'a pas sa valeur en poids de sel. Ainsi, il vous prépare avant de donner l'injection. De même, pour cette conscience, une préparation est nécessaire. Quelle préparation ? La préparation d'une table et d'une chaise ? Ou une certaine somme d'argent dans un compte bancaire ? Non.

La préparation est un genre d'Anashakthi. Anashakthi signifie le détachement du monde. Anashakthi signifie également l'attachement envers Dieu. Anashakthi signifie l'attachement et le détachement. Nous devons nous détacher du monde et nous attacher à Dieu. C'est pourquoi Swami dit que Ashakthi est marakam. Marakam signifie ' mondain ' - il continue à changer ; alors que Anashakthi ou détachement est Tharakam ou la libération. Par conséquent, la libération ou la réalisation exige le détachement.

Non, nous ne l'avons pas. Quand nous développons plus d'attachement envers Dieu, l'attachement envers le monde devient de moins en moins présent, jour après jour. Mais si vous avez plus d'attachement envers le monde, dites, « Je veux m'attacher à Dieu, » c’est impossible. C'est pourquoi on dit que Dieu et Mammon n'iront jamais ensemble. Vous ne pouvez pas satisfaire Dieu et Satan en même temps. L'obscurité et la lumière ne peuvent pas être présentes mains dans la main. Ainsi c'est une question d’équilibre. Une fois que nous développons plus d'attachement envers Dieu, l'attachement envers le monde deviendra naturellement de moins en moins présent, quelque chose qui s’équilibrera.

Alors ce Guru Purnima sera une bénédiction avec cette attitude mentale qui nous permettra de développer de plus en plus l'attachement envers Dieu, et nous détacher de plus en plus du monde… d’Ashakthi et d’Anashakthi.

LA NATURE EST LE MEILLEUR PROFESSEUR
Bhagavan vient de l’avant avec un autre beau message, mes chers amis. Je n'ai aucun autre travail que de répéter ses paroles. Je n'ai aucune autre joie que de me rappeler ce qu'Il a dit à différentes occasions et situations.

Il a dit, « Si vous n'avez aucun gourou, ne vous inquiétez pas. La nature est le meilleur professeur. Vous n’avez pas à aller chez aucun autre professeur. » Je vois. Puis, qui recevra mon argent ? Garder votre argent ! Vous n’avez pas à perdre aucun argent ; vous n’avez pas à verser aucun argent. La nature est le meilleur professeur.

Mais comment pouvez-vous dires que la nature est le meilleur professeur ? Bhagavan a mentionné cela dans Son poème (que je ne répéterai pas parce que l'original est dans la langue Telugu… à moins que je sois si vain pour vous prouver que je connais le poème en la citant, et… bien, je ne suis pas aussi vain que cela). Ainsi je vous donnerai la substance de ce que Baba a dit : La nature est le meilleur professeur. Comment ?

Un arbre donne l'abri à tout le monde. Un arbre ne dira jamais, « Seulement les gens d'Andhra Pradesh peuvent être sous moi. Je ne donnerai pas l'abri à ceux du Tamil Nadu (les différents états de l'Inde). » L'arbre ne dira jamais, « Cette ombre est seulement pour les Asiatiques ; elle n'est pas pour les Occidentaux ! » Je ne sais pas quel genre d'arbre se serait s'il avait une telle attitude exclusive. Un arbre ne sera jamais exclusif ; au lieu de cela, il est toujours inclusif. Ainsi, l'arbre nous enseigne la leçon que tout est un ; que nous sommes tous identiques.

Alors l'arbre porte des fruits, mais il ne mange aucun de ses fruits qui poussent sur lui. Nous les enlevons et les amenons au marché pour faire des affaires. Ainsi l'arbre nous enseigne également une leçon de sacrifice. Lorsque vivant, l'arbre produit des fruits et nous les donne librement. Pour terminer, quand vous coupez l'arbre et le découpez en morceaux, il continu toujours à vous servir, il est prêt à brûler comme bois de chauffage. Ainsi, quand il est vivant, il donne ses fruits, alors l'arbre est utile ; après sa mort, l'arbre est encore utile, car il donne son bois pour le chauffage. Ainsi, l'arbre représente le sacrifice, qu’il soit vivant ou mort. Ainsi, la nature est le meilleur professeur.

La deuxième chose que Swami a dit est : Les « oiseaux volent. » Les oiseaux volent avec leurs deux ailes à travers le ciel. Aucun oiseau ne vous demandera, « Veillez me donner un parachute. » Aucun oiseau ne vous demandera, « Veillez me donner un ballon. » Non, non, non ! Un oiseau ne dépend pas d'un parachute. Non. L'oiseau dépend de ses propres ailes. L'oiseau sait qu'il peut voler seul, comptant sur ses propres ailes. Il ne dépend pas de vous ou de quiconque d’autre. Ainsi, l'oiseau représente la confiance en soi.

Aussi, quand il vole, il ne calcule pas, « Il y a plus de fruits là-bas qu'ici, alors je vais aller vers là. Il y aura un meilleur logement, de meilleures facilités là-bas, alors il est préférable que je vole vers là. » Aucun oiseau ne pense au lendemain ; il vole librement. C'est la raison pour laquelle il est merveilleux d’observer les oiseaux voler à travers le ciel bleu.

Sri Ramakrishna Paramahamsa, à l'âge de dix ans, passait par son village Kamarkhapur (dans l'état du Bengale) avec un petit sac, revenant de l'école avec ses camarades de classe. Il a levé la tête et a vu beaucoup d'oiseaux se déplaçant en groupes. Paramahamsa a laissé tomber ses livres et a commencé à observer ces oiseaux. Il s'est oublié lui-même, il était perdu dans l'extase, rendant hommage aux oiseaux.

Ainsi, les oiseaux représentent le détachement total, aucun souci pour le lendemain. Pour les oiseaux, ils ne font pas de plans pour les prochains cinq ans ou dix ans. Ils volent, juste comme cela ; ils laissent aller. Simplement ils laissent tout aller. La vie d'un oiseau les rend heureux. Comme l’oiseau peut être heureux à voler ! Mais nous sommes malheureux même dans un avion. Pourquoi ? Bien que nous soyons en vol, notre pensée est demain, non en ce moment, parce que nos pensées sont fixées sur le demain, pas sur l’aujourd'hui, dans le moment présent. Mais l'oiseau vit dans le moment présent… ce moment. Par conséquent, les oiseaux sont extrêmement heureux. Ainsi, l'oiseau et l'arbre sont nos professeurs.

Quand est-il de la montagne ? Comment peut-elle être notre professeur ? Un été pénible, un hiver rigoureux, des pluies diluviennes – advienne que pourra, les montagnes demeurent ce qu’elles sont… inébranlables. Une montagne est comme cela. Elle ne demandera pas un tapis ou une couverture, ni ne dira, « Je suis brûlé parce que je suis directement exposé au soleil et à sa chaleur intense et brulante. » La montagne reste équilibrée, indépendamment du climat et de la température. Ainsi, avoir l'équanimité, maintenir un état d'esprit équilibré est le message de la montagne à l'humanité. Voyez, il y a certaines leçons que nous pouvons apprendre de la nature.

Baba a déclaré dans Ses beaux poèmes, « Tant de choses se produisent en ce monde. Les gens viennent et vont ; les gens naissent et meurent. J'observe seulement. Je ne fais aucun bruit à cause d'une naissance qui vient de se produire quelque part ; Je ne pleure pas à cause des décès qui se produisent dans un autre endroit. Je reste comme témoin. Laissez les cadavres aller en cortège ; Je suis simplement le témoin. »

C'est l'espace (akasha) ou le ciel. L'espace ou le ciel est le témoin éternel de ce qui se passe au sol. Au sol, plusieurs choses se produisent, mais le ciel est calme, imperturbable. C’est ce que la Bhagavad Gita, 2ème chapitre veut nous communiquer. Elle veut que nous développions ces qualités. Ainsi, le ciel est le professeur, l’arbre est le professeur, l’oiseau est le professeur, la montagne est le professeur. Par conséquent, pourquoi ne pas regarder la nature comme étant le meilleur professeur ? C'est le message du Guru Purnima. C’est ce que Bhagavan nous dit.

LA TRANSFORMATION EST IMPORTANTE
Je peux également vous mentionner un autre point. Certaines personnes, en ce jour du Guru Purnima, apportent des livres et commencent à adorer ces livres. Quel est le plaisir d'adorer un livre ? Supposer que vous avez faim, alors j'apporte des sucreries et quelques mets délicieux et épicés. Adorez-vous ces mets ? Vous les mangerez pour satisfaire et apaiser votre faim. Vous devez les manger. Vous n'adorez pas le laddus et les pooris, n’est-ce pas ? Je ne pense pas.

Par conséquent, mon point de vue est que ces livres ne doivent pas être adorés ; au lieu de cela, l'information contenue dans ces livres doit être pratiquée. Les livres ne doivent pas être gardés seulement sur l'autel. En revanche, les livres doivent être gardés dans l'autel de notre cœur. Le bon endroit pour les Écritures saintes est dans l'autel de notre cœur. C’est là qu’ils doivent être gardés, pas sur un présentoir particulièrement décoré ou une plate-forme avec des fleurs. Tout cela c’est seulement de la démonstration extérieur. C'est pourquoi Swami dit, « Grantha, le livre, vous aidera avec l'argumentation, Vadana. »

Ainsi Grantha, le livre, n'est pas pour Vadana ou les arguments, mais pour la sadhana ou la pratique spirituelle. La vie est pour la sadhana, la pratique spirituelle, pas pour Vadana, l’argumentation. C'est le message du Guru Purnima. Les gens ont cette habitude de garder les livres sur l'autel et continuent à les adorer de manière répétitive. Nous ne sommes pas à cour d’adorateurs ; il y a beaucoup de personnes qui adorent. Regarder simplement la TV… n'importe quelle activité, n'importe quelle occasion, n'importe quel cortège de n'importe quelle religion a des centaines de millier de personnes dans les cortèges qui continuent à être désespérées, dont les vies continuent à être tragiques, qui continuent à être dans le désespoir, qui ne voient aucune lueur d'espoir. Pourquoi ? Les cortèges et les activités sont seulement des célébrations ; ils ne sont pas là pour la transformation.

Ce n'est pas la célébration que nous voulons ; ce n'est pas l'information que nous voulons. C'est la transformation qui est prévue ici. Ainsi le Guru Purnima est une occasion de transformation, pas une collecte d'informations. L'information sur la transformation est Ok, ou non c'est un fardeau. C’est ce que Baba a dit. On peut passer par les Vedas, ou on peut passer par toutes les Écritures saintes ; mais s'il n'y a aucune pureté dans son cœur, à quoi cela sert-il ? C’est quelque chose comme une terre stérile, inculte à la culture. Ainsi le cœur ne devrait pas être stérile ; le cœur devrait être une terre propre à la culture. L’érudition ne vous aidera pas. C’est ce que Bhagavan a dit.

DIEU SE MANIFESTE COMME NATURE - LA NATURE NON MANIFESTÉE EST DIEU
Voici un autre point que nous devons nous rappeler en cette occasion, car nous sommes très proches du Guru Purnima. Il est celui-ci. Swami a dit, « Actuellement, Dieu se manifeste comme nature. La nature non manifestée est Dieu. » C'est tout. Dieu et la nature ne sont pas différents. C’est simple ; c’est comme cela. Je couvre mon corps avec une couverture, ainsi vous ne me voyez pas. Mais quand j'enlève la couverture, vous pouvez me voir. C'est tout. Dieu s'est couvert d’une couverture appelée Nature. Il se cache derrière Sa Nature ; autrement, comment la nature pourrait-elle être si belle ? La nature est très belle ! Pourquoi ? Dieu est derrière elle !

C’est quelque chose comme un chanteur de fond (à l’arrière). Un acteur qui ne peut pas chanter. Si cet acteur chante, même son épouse ne pourra pas le supporter ! (Rire) Bien qu'elle puisse l'aimer, son épouse n'appréciera pas sa voix, car elle est très mauvaise. Ainsi on emploie à la place un chanteur à l’arrière (un artiste professionnel), dont la voix mélodieuse rend la pièce plus intéressante. De même, Dieu le directeur Divin derrière la création, le Créateur lui-même, le Directeur de la création, rend la création très intéressante, très fantastique et très fabuleuse.

Par conséquent le point est, une fois que j'enlève cette couverture, vous Me voyez clairement. De même, quand vous allez un peu au-delà de la création, vous expérimentez le Créateur. Ainsi le Créateur doit être expérimenté dans la création elle-même. Ce n'est pas quelque chose de différent.

Certaines personnes disent, « Je suis dégoûté de ce monde. » Sachez que le monde en a également assez de vous ! (Rire) Certains autres disent, « Je voudrais quitter la maison et aller dans la forêt. » Bien, ce sera peut être un grand soulagement pour la famille ! Ils attendaient seulement que vous disiez cela !

Mais vraiment ce n'est pas ainsi, mes chers amis. Dieu doit être réalisé en ce monde, parce que le monde est la création de Dieu. Quand je vous donne ce stylo, je veux que vous vous serviez de ce stylo. Je veux que vous vous sentiez fier de ce stylo et que vous soyez heureux avec lui. De même, la création est un cadeau du Créateur. Ainsi, Dieu est l’affirmation du monde. Dieu n'est pas le négatif du monde. Veillez être sûr de cela. Dieu n'est pas le négatif du monde.

Il y a certaines personnes qui disent, « M. Anil Kumar, vous aimez la musique ! »

Je dis, « Pourquoi pas ? »

« Non, non, non ! Je suis un homme spirituel ; Je n'aime pas la musique. »

Ah, je vois. Bon. Faites que je sois loin de vous ! Il y a certaines personnes qui n'aiment pas la musique, la poésie, la danse et tout cela, parce qu'ils pensent que la spiritualité est contre ces choses. Pauvres personnes ! Il n'y a pas de charme dans la vie sans musique. Il n'y a pas de charme dans la vie sans danse. Il n'y a pas d’intérêt pour la vie sans poésie. La vie est poétique ! La vie est une danse cosmique, Rasa leela.

Par conséquent, la vie est multidimensionnelle. Si la vie est unidimensionnelle, elle est ennuyeuse. Je viens toujours ici et vous vous asseyez devant moi. Pour deux jours, ce sera bien. Mais le troisième jour, vous voudriez me cracher au visage ! (Rire) Par conséquent, la vie est une musique, la vie est une danse et la vie est une joie. Apprécions cela parce que la vie est un cadeau de Dieu. Dieu n'est pas une vie négative ; si c’est autrement, pourquoi a-t-Il créé la vie ? Il peut être Lui-même. Dieu lui-même a dit, « Je me multiplie afin de M'aimer. » C’est ce que Baba a mentionné plusieurs fois. « Je me suis séparé dans le multiple afin de M'aimer. » Ainsi, la vie est Dieu. Par conséquent, le Guru Purnima est une occasion de quête, de profondeur, dans cette création entière comme cadeau de Dieu. Nous devons l'apprécier d’une manière convenable.

S'ABANDONNER AU SOI EST BÉATITUDE
Je veux également apporter à votre attention, mes amis, d’autres points. Une fois que nous nous abandonnons au Soi en dedans, nous avons une vie de béatitude. Quand vous vous abandonnez à une autre personne, votre vie devient malheureuse. Mais s'abandonner au Soi est Atma adheena. Adheena signifie ' contrôle ', alors qu'Atma signifie ' le Soi '. Atmadheena veut dire que vous vous êtes abandonné au Soi, à votre Soi. Quand vous vous abandonnez au Soi, Atmadheena, vous avez une vie remplie de béatitude.

Mais si vous vous abadonnez et tombez aux pieds de n'importe quel Tom, Dick ou Harry, c'est Paradheena. Para signifie ' étranger '. Para est différent de Adheena. Quand vous êtes sous le contrôle de quelqu'un d'autre, alors toute la joie s’en va parce que cette personne vous contrôle. Elle vous dira quoi faire, quoi dire, où aller, quoi manger, quoi ne pas manger, quand dormir, quand vous lever jusqu'à ce que vous soyez finis ! C'est Paradheena. Paradheena, s’abandonner aux autres, c’est de l’attachement et c’est conditionnel. La vie est circonscrite ; la vie est limitée ; la vie perd son goût quand vous vous remettez aux mains de quelqu'un d'autre.

D'une part, Atmadheena… oui ! …. J'ai le libre arbitre de faire cela. J'ai le désir de faire cela ! J'ai mes propres choix ; J'ai mes propres goûts ; J'ai mes propres préférences. C'est Atmadheena. Ainsi le Guru Purnima est une occasion de s’abandonner à notre Soi, pas à n’importe qui d’autre.

Mes amis, je pourrais continuer de parler comme cela, mais c'est déjà 11 h 35 ! Je sais que nous serons impatients d’avoir le darshan de cette après-midi. La semaine prochaine, si Dieu le veut, je continuerai sur le même sujet du Guru Purnima. Que Bhagavan soit avec vous maintenant et pour toujours !

Anil Kumar a conclu avec le bhajan, « Ksheerabdi Sayana Narayana Sri Lakshmi Ramana Narayana. » Sainath Baba Maharaj Ki Jai !

Merci beaucoup !

OM…

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai !

Shirdi Vasa Ki Jai ! Dwarakamayi Ki Jai !

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai !