COMBIEN DE TEMPS?
19 août 2007
Anil Kumar
OM…
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,
Chers frères et sœurs,
COMBIEN DE TEMPS CELA PRENDRA-T-IL POUR ÊTRE LIBÉRÉ?
Le sujet de la semaine dernière était « Non plus » et le sujet de ce matin est « Combien de temps? » Cette question apparaît à chaque moment et à chaque étape dans notre vie. À quelle distance est votre université d'ici? À quelle distance est le Mandir d'ici? Combien de temps cela prendra-t-il pour un traitement complet? Je parle de la médecine maintenant. Combien de temps est-ce que vous voulez que je prenne? Cette question se rapporte à combien de temps cela serait nécessaire pour la guérison d'une maladie. Combien de temps cela prendra-t-il pour atteindre ce but à partir de maintenant?
Ainsi nous voudrions savoir combien de temps cela prendra-t-il, combien de temps ai-je besoin, combien de temps devrais-je attendre, ou combien de temps avant que Swami me regarde. Combien de temps? Cela a été une question qui a tracassé tout le monde dans chaque domaine de la vie. Combien de temps cela prendra-t-il pour obtenir un diplôme? Trois ans. Combien de temps cela prendra-t-il pour obtenir un Ph D? Quatre ans.
Des questions semblables sont posées dans le domaine spirituel; c'est une chose que nous ne pouvons pas nier. Tout comme les gens modernes courent après les solutions instantanées, tout comme nous prenons de la nourriture instantanée et du café instantané, nous voulons un Dieu instantané qui va se tenir devant nous. Tout doit être prêt ou prêt à l'emploi immédiatement. C'est ce qui semble être la tendance moderne. Ainsi considérons « Combien de temps? » comme question qui s’applique au chemin spirituel. Essayons de trouver une réponse.
Quelqu'un a demandé à Bhagavan Baba, « Swami, combien de temps cela pendra-t-il pour être libéré? Cela prendra-t-il un ou deux ans, ou une ou deux vies? Est-ce quelque chose comme des années-lumière? Combien de vies? Combien de temps cela prendra-t-il? »
D'un autre côté, quelqu'un d'autre a déjà un certain genre de vue : « Swami, je suis ici depuis longtemps. Je suis dans l'obscurité. Combien de temps cela prendra-t-il pour recevoir la lumière? Combien de temps cela prendra-t-il pour obtenir la libération, pour atteindre le Nirvâna ou le ciel? Combien de temps? Est-ce possible en une année? Est-ce possible dans la moitié d’une année? »
Récemment il y a certaines personnes qui vous assurent d’obtenir la libération dans un délai d'un mois, si vous payez plus! (Rire) Il y a certaines personnes qui vous assurent d'atteindre l'état de Samadhi, si vous payez un montant spécifique. Ils vous donneront un reçu également! (Rire) Aucun problème. Libération… en quatre mois. Un contrat! C’est tout. Ils donnent des reçus… un reçu pour moksha et un reçu pour la libération. Ainsi c'est la chose qui se fait partout, tous au nom de la religion. Mais c'est une tragédie, la plus mauvaise tragédie qui ne puisse jamais se produire.
Ainsi la question a été posée à Swami : « Combien de temps cela prendra-t-il pour la libération? »
Swami lui a posé une autre question en retour : « Combien de temps pensez-vous? »
« Swami, deux ou trois vies. »
« Oh ! Non, non, non – ne soyez pas aussi frustré. »
« Swami, au moins cinquante ou soixante ans. »
« Je circule autour de Ganesha cent huit fois par jour. Combien de temps est-ce que je dois le faire? Je fais un puja tous les jours… combien de temps devrais-je le faire? Je lis les saintes écritures quotidiennement. Combien de temps devrais-je continuer de lire? »
Nous demandons la même chose à plusieurs reprises. Combien de temps? Pourquoi? C'est tout à fait normal. De nos jours, la plupart des enfants ne seront jamais satisfaits de nos réponses - non, non! Vous ne pouvez plus dire, « Autant que vous le pouvez. » Si un petit fils vous demande, « Combien de temps, grand-papa? » et le grand-papa dit, « Autant que vous le pouvez », il répondra, « Merci, plus jamais! »
VOUS POUVEZ OBTENIR LA LIBÉRATION ICI ET MAINTENANT
Mes chers amis, portez attention à ce que Swami a dit, parce que bon nombre d'entre nous se sont déjà posés cette question 'Combien de temps?' Alors, qu’est-ce que Baba a dit à ce sujet?
Swami a ri et a donné cette réponse : « Vous pouvez obtenir la libération ici et maintenant. » Pas là-bas et plus tard. Aucune question de quand. Ici et maintenant vous pouvez obtenir la libération.
Cet homme a pensé en lui-même, 'Ceci est absurde. Nous sommes ici depuis très longtemps, comment peut-Il dire ici et maintenant?'
Swami a donné un exemple. Il y a des cavernes comme les cavernes d'Ajanta, les cavernes d'Ellora, et les cavernes de Battu en Malaisie. Dans une caverne, c’est l’obscurité totale. Aucune lumière n’est dans une caverne; c'est l’obscurité absolue. Une personne visite cette caverne, et elle l'a trouvée très noir. Il appel un autre individu, un homme qui passait tout près.
« Venez ici, c’est très noir à l’intérieur. »
« Est-ce ainsi? »
« Oui monsieur, c’est noir. Depuis combien de temps c’est noir? »
« Je ne sais pas. Depuis que je l'ai visité, elle est noire. »
« Oh ! »
« Du temps de mon père également, elle était noire. Sure. Même de mon grand-père, elle était noire. Ainsi la caverne est remplie d'obscurité depuis des centaines d'années. Je ne sais pas exactement combien de temps! »
Alors le premier homme a demandé, « Pouvez-vous me dire, pouvez-vous évaluer l'obscurité? Est-elle complètement dans l’obscurité, ou partiellement dans l’obscurité, ou totalement dans l’obscurité ou l'obscurité totale? »
Alors l'autre homme a dit, « J'ai du travail qui m’attend; veillez me laisser! » (Rire)
Personne ne peut mesurer l'obscurité. Cependant, quelqu’un peut mesurer la lumière. La lumière peut être mesurée en termes d'intensité de la lumière, mais l'obscurité ne peut pas être mesurée. Ainsi cet homme a pensé, « Que faire? »
Soudainement il a vu un chercheur, un aspirant, un yogi, passant tout près. Il a demandé, « Monsieur, j’ai appris que cette caverne était absolument et totalement dans l’obscurité. Elle est dans l’obscurité depuis des centaines d'années. Combien de temps cela prendra-t-il pour enlever l'obscurité de la caverne? » Ce sadhu, un homme pieux, a ri, « Elle peut être enlevée ici et maintenant. »
« L’obscurité existant depuis des centaines d'années peut être enlevée ici et maintenant? »
« Oui monsieur. »
« Comment? »
« Apporter une boîte d'allumettes. »
La boîte d'allumettes a été apportée et il a gratté une allumette. Quand il y a de la lumière, il n'y a plus d'obscurité. L'obscurité qui était là depuis des centaines d'années a été dissipée en allumant simplement une allumette. Alors, combien de temps cela prendra-t-il pour enlever l'obscurité? On peut le faire ici et maintenant. De même, pour obtenir la libération, atteindre le Nirvâna ou moksha, combien de temps cela prendra-t-il? Bien, ici et maintenant.
SUIVEZ-MOI
Le Roi Janaka a posé une question à ses érudits dans une séance publique, où il y avait de grands chercheurs et des personnalités expérimentées. Il a posé la même question : Combien de temps cela prendra-t-il pour obtenir la libération?
Personne ne pouvait répondre. Alors Yajnavalkya est venu. Yajnavalkya était un gourou. Il a dit, « Oh roi, je vais donner la réponse. »
« Oui, Swami. Combien de temps cela prendra-t-il pour obtenir la libération ou moksha? »
Il a dit, « Oh roi, quand vous sautez et vous asseyez sur le dos du cheval, le temps que cela prend pour déplacer votre jambe d'un étrier à l'autre, vous obtiendrez moksha. Durant le moment que vous prenez pour mettre votre jambe sur le dos du cheval, dans cet espace de temps, vous pouvez obtenir moksha. »
« Quoi Swami ! Dans un temps aussi bref? »
« Oui, pourvu que… »
« Ah ! Pourvu que quoi? »
« Vous me suivez. » Très simple.
« Correct, » le roi a dit. « Swami, je vais vous suivre. »
Le gourou marchait en avant et le Roi Janaka suivait derrière, ils sont sortis du palais. Ils erraient autour des rues de Mithila, la capitale. Le gourou a dit, « Oh roi, asseyez-vous ici. » Il l'a incité à s'asseoir là. Le gourou est parti et le roi est resté assis là.
Tout le monde était tracassé par cette vue. Les gens ont commencé à le regarder avec sa couronne et assis sur la rue. Simplement s’imaginer que quelqu’un d'entre nous était assis près du terminus d'autobus, alors que votre roi serait assis sur le bord aussi. Tous les gens étaient très étonnés de voir le roi assis là.
Les ministres sont venus pour le ramener. « Oh roi, pourquoi êtes-vous assis comme cela? »
Il n'a pas ouvert la bouche.
« Depuis combien de temps êtes-vous assis? »
Pas de réponse. Ainsi ils sont revenus au palais, et ils ont envoyé le chef de l'armée pour inviter le roi à revenir.
« Oh roi, combien de temps devrions-nous attendre pour vous ramener? » Le roi n’a pas donné de réponse.
Enfin la reine est venue. Elle a demandé, « Oh roi, je vous ai attendu. Combien de temps est-ce que vous voulez que je pleure comme cela? Combien de temps? S.v.p. retournons. »
Le roi n'a pas répondu. Tous les gens pleuraient, parce que le roi était comme tout le monde.
À ce moment Yajnavalkya est revenu, et tout le monde lui criait : « Vous êtes un imbécile! Vous êtes stupide! Vous avez incité notre roi à s'asseoir comme cela. Vous avez insulté notre roi! Vous avez incité notre roi à demeurer là et l'avez épuisé. Vous ne devriez pas faire cela! »
Alors Yajnavalkya a dit, « Qu'est-ce que j’ai fait? Je n'ai rien fait. Veillez lui demander pourquoi il est comme cela. »
Alors chacun a demandé au roi, « Voici votre gourou. Il veut que vous nous donniez une réponse. Oh roi, pourquoi ne répondez-vous pas à nos questions? Nous avons seulement deux questions : Combien de temps allez-vous demeurer assis ici? Combien de temps devrions-nous attendre ici pour vous recevoir? Pourquoi ne répondez-vous pas? »
LE MOMENT OÙ NOUS SUIVONS LE GOUROU À LA LETTRE ET DANS L’ESPRIT, NOUS SOMMES LIBÉRÉS
Aux ordres de son gourou, le roi a répondu et a dit, « C'est seulement maintenant que mon gourou me demande de répondre. Il ne m'a pas demandé de répondre avant maintenant. Il m’a simplement demandé de marcher avec lui. Il a simplement voulu que je le suive. Je l'ai suivi et il m'a demandé de m'asseoir ici - et je me suis assis. Il ne m'a pas demandé de répondre. Il ne m'a pas conseillé de répondre. Il m'a demandé de m'asseoir. Par conséquent je me suis assis tout simplement. Quoi d’autre puis-je faire? »
Alors Yajnavalkya a dit, « Maintenant vous êtes libéré. »
Ce que je veux dire, mes amis, est ceci : 'Combien de temps?' c’est la question qui frappe notre mental. La réponse est - immédiatement, ici et maintenant - quand nous suivons notre gourou, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. La minute, la seconde, le moment où nous Le suivons à la lettre et dans l'esprit, oui, nous sommes libérés, ici et maintenant.
VOUS SOUFFREZ TANT QUE VOUS ÊTES ATTACHÉ À VOTRE CORPS ET À VOTRE MENTAL
Une autre question, « Combien de temps dois-je être malheureux? Combien de temps devrais-je être triste? »
Les gens sont malheureux. Oui, les gens se sentent tristes. Certaines personnes connaissent la raison; certaines personnes ne connaissent pas la raison. Certaines personnes veulent trouver la raison de la tristesse. Mais la tristesse est commune. Nous voyons des personnes au visage long et tendu. La raison de leur tristesse, ils ne le savent pas eux-mêmes. Combien de temps dois-je souffrir comme cela? Combien de temps devrais-je être dans la tristesse?' C'est leur question.
La réponse est celle-ci : Aussi longtemps que vous êtes attaché à votre corps, aussi longtemps vous êtes attaché à votre mental, vous continuerez à souffrir. Le moment où vous abandonnez votre attachement au corps, le moment où vous savez que vous n'êtes pas le corps, le moment où vous expérimentez que vous n'êtes pas le mental, alors là vous êtes libéré.
Alors, combien de temps devrais-je souffrir? Je vais souffrir aussi longtemps que j'aurai le sentiment d’être le corps et aussi longtemps que j’aurais le sentiment que je suis le mental. Par conséquent, Swami dit, « Soyez heureux afin d'atteindre la libération. » C'est la réponse à la question, « Combien de temps? » La réponse est : Le moment où vous abandonnez l'identification au corps et vous abandonnez l'attachement au mental, vous êtes libre. C'est la libération, comme Baba l’a expliqué.
« Swami, veillez le présenter plus clairement? Vous avez dit d'abandonner l'attachement au corps, d’abandonner l'attachement au mental. C’est si bien de l'entendre, c’est très simple à écrire, mais je n’ai aucune réponse directe de cela. Veillez l’expliquer clairement. »
Il y a deux points qui expliqueront clairement si vous êtes attaché au corps et au mental ou pas. Mais dans les temps modernes, nous n'avons pas de patience. Aujourd'hui nous n'avons pas le temps d’écouter les bonnes choses, alors que nous avons beaucoup de temps pour écouter les bavardages. Nous n'avons pas le temps de prier, bien que nous ayons suffisamment de temps à gaspiller.
« Vient Swami, dis-moi immédiatement combien de temps, parce que la réponse que vous avez donnée n'est pas très claire pour moi. Vous dites, 'abandonnez l'attachement au corps et abandonnez l'attachement au mental.' Très bien! Comment est-ce que je sais que je suis attaché? Comment est-ce que je sais que je suis détaché? »
Supposez que je dis, « Je ne suis pas attaché au corps, vous savez cela? » Vous devez croire cela, parce que cela m’est arrivé, mes bons amis. Vous avez tous confiance en moi. Vous pensez que M. Anil Kumar n'a aucun attachement au corps. Mais si vous me servez un café froid ou un café tiède, vous verrez combien je suis attaché au corps. (Rire) Je le veux à la température d’ébullition! (Rire) Alors comment un individu qui ose insister sur son café à la température d’ébullition peut-il parler de détachement? C’est horrible et ridicule! (Rire)
Je peux dire, « Je ne suis pas attaché au corps. » Mais je veux des mets épicés à manger. Si je vais à la cantine Occidentale et dis, « Veillez ajouter plus de poudre de piments » et je dis que je ne suis pas attaché au corps, c’est tout le drame. C'est de l’hypocrisie. Par conséquent mes amis, comment savez-vous que vous n'avez aucun attachement au corps? Comment savez-vous que vous n'êtes pas attaché à votre mental? Comment savez-vous? Swami nous a donné deux points. C’est très simple.
RAGA - ATTACHEMENT
L’un est raga, l'autre est dwesha. Raga est l’attachement ou ce que vous aimez, alors que dwesha est la haine ou ce que vous détestez. Je dis que je n'ai aucun attachement au corps, mais le moment où je vois mes personnes préférées, je me lève et leurs fait l’accolade. Comment est-ce que je peux dire que je ne suis pas attaché au corps? Quelle est cette relation? Alors, où il y a attachement, il y a cette conscience du corps. Là où il y a de l’attachement psychologique, de l’attachement mental, nous sommes attachés physiquement et mentalement. Si nous avons de l'attachement envers nos proches et personnes chères, de l'attachement envers des objets, du matériel, des institutions ou des individus, ceci est de l’attachement.
En fait, quelqu'un est allé à une étape plus loin. Si vous êtes attaché à un nom et à une forme, c'est également de l’attachement. L'attachement à un nom, l’attachement à une forme est de l’attachement. Vous ne pouvez pas dire, 'détachez l'attachement' ou 'attacher le détachement'. (Rire) Une jonglerie de mots! Par conséquent, nous ne sommes pas censés être attachés à aucune forme spirituellement. Quand toutes les formes sont les Siennes, pourquoi dites-vous que je suis attaché à cette forme? Quand Il dit, « Tous les noms sont les Miens », pourquoi dites-vous que je suis attaché à ce nom seulement? L'attachement est l’attachement.
Alors, quelle est la solution? Si vous trouvez le nom que vous aimez dans chaque autre nom, alors c’est du détachement. Quand vous trouvez la forme que vous aimez sous chaque forme, alors c’est du détachement. Mais limiter ce nom et cette forme à une taille, une grandeur et à un poids c’est de l’attachement. Je pense que je suis clair. Par conséquent mes amis, ceci est l’identification au corps. L'identification au mental peut être découverte par le premier symptôme de la maladie – l’attachement. Comme la typhoïde, comme la température, c'est le premier symptôme.
DWESHA - DÉTESTER OU HAÏR
Le deuxième point est détester ou haïr. Nous pouvons détester ou haïr ceux qui ne sont pas d'accord avec nous. Nous pouvons détester ou haïr ceux qui ne naviguent pas avec nous. Nous pouvons détester ou haïr ceux qui n'appartiennent pas à notre groupe. Nous pouvons détester ou haïr ceux qui ne nous reconnaissent pas. Nous pouvons détester ou haïr ceux qui n’approuvent pas ce que nous disons en public. (Pauvre individu, il ne comprend pas qu’applaudir veut dire à l’individu de sortir!) (Rire) Nous entendons les applaudissements aux deux occasions – l’un pour l'éloge et l’autre pour dire, « Merci, il est temps de partir! » (Rire) Par conséquent, tous ces genres de réactions sont dus à cause que la personne déteste ou hait.
Après tout, spirituellement parlant ou philosophiquement parlant, quand je suis seul ici dans ce cette salle, je ne dis pas, « Je déteste quelqu'un ici. » Personne n'est ici et les portes sont verrouillées; alors comment puis-je dire, « Je déteste quelqu'un ici »? Si je dis cela, quand je vais ouvrir la porte, je trouverai un médecin prêt à me traiter! Ainsi, se détester ou haïr est également un genre d'attachement.
La pensée de haine vient dans le décor seulement quand il y a deux individus; quand il y a seulement un individu, la question ne se posera pas. Par conséquent, mes amis, pour savoir si j'ai une identification ou un attachement au corps dans mon mental, regardez simplement pour voir si ces deux points sont là : l’attachement ou la haine, raga ou dwesha.
VOUS ÊTES AU-DELA DU CORPS QUAND IL N’Y A AUCUN ATTACHEMENT
Le moment où je n'ai aucun attachement, le moment où je n'ai aucune haine, c’est le moment où je sais que je suis un dans le multiple. Le un en vous est vraiment le même un qui est en moi. Le un en vous, en moi, dans chacun est seulement ce même un. Ce un est présent dans chacun. Il n'y a aucun second. Alors, quand il n'y a aucun second, il y a seulement le un. Qui aimez-vous, qui détestez-vous? Quand il y a deux individus, l'amour et la haine entrent. S'il y en a seulement un, il n’est aucunement question d’aimer ou de détester, l'amour ou la haine. Par conséquent mes amis, il est vraiment facile de voir ceci, si c’est l’amour ou la haine.
Certaines personnes sont des demi-philosophes. Ils disent, « Vous savez, M. Anil Kumar, du moment où je suis venu à Prashanti Nilayam, je n'ai plus aucun attachement. » Oh, je vois. Mais je ne vous l’ai pas demandé, pourtant vous me le dite, ceci démontre que vous êtes encore attachés à votre pensée. (Rire)
Soudainement nous voyons cet homme parler de manière attachante, avec tous les sourires. Son visage est entièrement lumineux. Si vous interrogez, vous trouverez que cet homme a rencontré une personne de sa ville natale, qu'il l’a rencontré seulement après cinq ans. « Ah ! Comment allez-vous? Comment allez-vous? » Après cela, il dit, « M. Anil Kumar, je n'ai aucun attachement. » (Rire) Comment vais-je croire cela? Est-ce vrai? Ce n'est pas ainsi.
Alors, où il y a attachement, venant proche d’une relation de sang, de la communauté, du pays, de la profession, ou autre… quand il y a attachement pour ces raisons idiotes, nous n'avons aucune autorité pour dire que nous ne sommes pas attachés au corps. C'est un commentaire politique, c’est tout. C’est seulement quand je n'ai aucun attachement, c’est seulement alors que je peux dire que je ne suis pas attaché au corps.
VOUS ÊTES AU-DELÀ DU MENTAL QUAND IL N’Y A AUCUNE HAINE
Le deuxième point est de détester ou haïr. Quand vous détestez quelqu'un, vous ne pouvez pas dire que vous êtes au-delà du mental.
Certaines personnes disent, « M. Anil Kumar, je suis allé au-delà du mental. »
Oh, oh, oh! Au-delà du mental! D'abord montez-moi où est votre mental. Laissez-moi savoir où est votre mental quand vous allez au-delà. Veuillez trouver où est votre mental. Allez au-delà, et dites-moi ce qui se produit là-bas. Je veux savoir ce qui se produit quand vous êtes en-dessous du mental, quand vous êtes dans le mental, et finalement ce qui se produit au-delà du mental. Découvrez-le. Je vous rencontrerai plus tard.
Comment savez-vous quand vous n'êtes pas le mental? Quand vous ne détestez pas ou n’haïssez pas personne, vous êtes au-delà du mental. Quand vous n'êtes pas attaché à personne, vous êtes au-delà du mental. Ce sont les deux symptômes. Avec tout notre attachement, avec toute notre haine, pour dire, « Je suis au-dessus du corps et au-delà du mental » c’est une déclaration trop grande. C'est un dégât.
Aussi longtemps que nous sommes pris entre ces deux pôles de l'attachement et de la haine, nous ne pourrons jamais en sortir. C'est la réponse de Swami. Aussi longtemps que nous avons ces deux sentiments, nous ne pourrons jamais atteindre la libération. C’est ce que Bhagavan a dit.
« Swami, qu’est-ce que je dois faire? Aussi longtemps que j'aie ces deux pôles, l'attachement et la haine, il n'y a aucun espoir de libération, et il n'y a aucune promesse pour réaliser le Nirvâna. Alors qu’est-ce que je dois faire? »
MIMAMSA OU VICHARANA : EXAMEN DE CONSCIENCE
Bhagavan dit, examinez-vous. Tout comme un homme d'affaires maintien son journal de compte à jour, ses profits et ses pertes, faisons un examen de soi. Fais-moi savoir jusqu’où je suis attaché, dans quelle mesure j'ai de la haine en moi. Est-ce que je suis allé au-delà du corps ou pas? Est-ce que j'ai compris la nature du mental? Est-ce que je me suis compris d'abord? C'est possible avec une introspection de soi.
Cette introspection de soi est une auto-évaluation, ou évaluation de soi, une enquête envers soi ou un examen de conscience. En Sanskrit, cela s'appel mimamsa ou vicharana. Par cette introspection ou examen de conscience, je vais savoir où je suis. Alors je comprendrai et je saurai dans combien de temps il me faudra pour atteindre la libération. C'est une réponse que je dois trouver par moi-même. Je ne dois pas demander cela à personne d’autre. Je ne peux pas le faire.
ONZE SECONDES C’EST SUFFISANT
Quelqu'un m'a demandé, « M. Anil Kumar, Swami a dit que onze secondes était suffisant pour méditer. Je fais cela pendant une heure, alors combien de fois je vais obtenir moksha ou la libération? »
Je lui ai dit, « Vous obtiendrez moksha à la puissance de cent! » (Rire)
« Puis, pourquoi Swami a-t-il dit onze secondes? »
C'est la question qui me fut posée. Que diriez-vous si vous étiez dans ma position? J'ai dit simplement, « Cela signifie seulement que vous trouvez difficile de vous concentrer même pendant onze secondes. Vous trouvez cela impossible de vous concentrer même pendant onze secondes. Et cette joie, ce tressaillement que vous obtiendrez dans les onze secondes par une concentration totale et une méditation complète, vous donnera assez de béatitude, même si vous le faites pendant des heures et des heures. »
Si un étudiant me demande, « Monsieur, combien de temps devrais-je lire? » Qu’est-ce que je dois dire? « Lisez jusqu'à ce que vous compreniez, jusqu'à ce que vous vous rappeliez, jusqu'à ce que vous mémorisiez. » Si un enfant demande à sa mère, « Combien de nourriture devrais-je manger? » La mère répondra, « Manger autant que vous pouvez, jusqu'à ce que vous n’en vouliez plus. »
De même, combien de temps cela prendra-t-il pour que nous soyons au-dessus du corps et du mental? Ce voyage au-dessus du mental et du corps sont compris, évalués et mesurés de temps à autre par le processus de l'introspection.
Quelqu'un a posé une autre question : « Combien de temps cela prendra-t-il pour acquérir la sagesse ou jnana? »
Dans nos cours réguliers, il y a un programme. Il y a une période particulière pour recevoir les instructions et la formation. Je peux dire que c'est un cours de trois ans ou un cours de deux ans pour obtenir un diplôme. Mais, combien de temps cela prendra-t-il pour obtenir la sagesse spirituelle?
Bhagavan a dit « Attendez ! Combien d'années avez-vous pris pour obtenir un diplôme? »
« Trois ans. »
« Oh ! Combien d'années avez-vous pris pour avoir un doctorat? »
« Quatre ans. »
LA SAGESSE EST EXPÉRIMENTÉE AU MOMENT OÙ NOUS SOMMES AU CENTRE DE NOTRE VIE
Puis, comment attendez-vous la sagesse maintenant? Pour la connaissance mondaine, pour la connaissance séculaire, quand vous étudiez jour et nuit, vous attendez-vous à ce que la sagesse vienne soudainement? Pourquoi l'attendez-vous soudainement? Vous semblez avoir perdu votre bon sens!
Mais voici un point. Avec la sagesse, il n'y a rien comme le facteur temps. C’est plutôt un facteur d'être totalement dans votre être. Quand vous êtes totalement dans votre être, alors c’est la sagesse. Mais nous ne sommes pas totalement dans notre être. Nous sommes comme une horloge sur le mur, oscillant de cette extrémité à cette extrémité - étant à une extrémité et devenant à l'autre extrémité. Par conséquent, ni ne devenons, ni restons dans l’état 'être'. Nous sommes simplement confus. Ainsi le point est que la sagesse est obtenue, est expérimentée, le moment où nous sommes au centre de notre vie… simplement 'être'.
Mais nous sommes plus intéressés à faire. Faire est plus important pour nous. Je fais des exercices de yoga le matin, je fais de la méditation, j'adore et je fais des bhajans. Ce sont tous nos faires. Cependant, être est plus important que faire. Ainsi le moment où vous êtes au centre, c’est l'état quand vous pouvez dire, « Je suis la sagesse. »
Alors Bhagavan fait une autre remarque. D'une manière simple, Swami a expliqué combien de temps cela prendrait pour atteindre la paix. C'est une question qui Lui a été posé. Swami a ri et a dit que la personne a posé cette question parce qu'il est évident qu'elle n'a pas la paix maintenant. D'abord, découvrir pourquoi vous avez perdu la paix. D'abord, découvrir pourquoi vous n'avez aucune paix.
LE MOMENT OU VOUS ABANDONNEZ L’EGO ET LES DÉSIRS, VOUS ATTEIGNEZ LA PAIX
Vous n'avez aucune paix pour deux raisons : l’une des raisons est l’ego ou l’identité personnelle, 'Je'. Je suis ceci, cela et cela. Et la seconde est les désirs. Le Je et les désirs sont les deux causes de la perte de la paix. Le moment où le Je et les désirs sont partis, ce n'est pas que vous allez obtenir la paix… vous êtes la paix. C'est tout. Vous êtes la paix.
C’est ce que Swami veut dire quand Il dit, « Incarnation de la paix, incarnation de la béatitude, incarnation de la divinité, incarnation de l'amour » - vous êtes cette paix. Vous n'allez pas devenir en paix. Si vous devenez en paix maintenant, vous pouvez être moins en paix le moment suivant. Mais une fois que vous savez que vous êtes la paix, vous ne pouvez jamais avoir moins de paix.
Ainsi, laissez-moi savoir la cause de mon manque de paix. Laissez-moi savoir la raison de mon agitation. La première cause est l’identification avec le Je ou l’ego, et la seconde est le désir. Le moment où vous abandonnez ces deux attachements, vous avez la paix. Vous êtes paix. C’est ce que Bhagavan a dit.
« QUEL EST MON DEVOIR? »
Alors quelqu'un a posé une autre question : « Swami, quel est mon devoir? »
« Pourquoi posez-vous cette question, mon enfant? Vous ne connaissez pas votre devoir? »
En tant que professeur, je dois vous enseigner. C'est mon devoir. En tant que médecin, vous devez soigner vos patients. C'est votre devoir. Comme homme d'affaires, oui, maintenez vos affaires d'une manière satisfaisante, avec succès. C'est votre devoir. Pourquoi posez-vous cette question?
« Non, Swami. Je veux savoir la réponse d’une dimension spirituelle. Je connais la réponse du point de vue matériel. Je veux que vous me donniez une réponse selon la perspective spirituelle. »
C'est la réponse que Swami donne.
SOYEZ PRÊT À ACCEPTER TOUT COMME LA GRÂCE DE BHAGAVAN
D'abord : Laisser les choses se produire comme elles doivent l’être. Laisser les choses se dévoiler naturellement. N’ayez pas de plans spécifiques.
Un exemple simple : J'aurai le darshan quand et comment Bhagavan va le donner. Vous ne pouvez pas dire, « Swami, soyez ici à huit heures. Je veux avoir Votre darshan. Vous me comprenez? » Bien, ce n'est pas la manière. Être prêt à Le voir à tout moment. Être prêt, toujours prêt à Le voir. Votre devoir est de laisser aller. Le prendre facile. Laisser les choses aller. Être prêt à recevoir, être prêt à accepter. Ne pas dire, « Swami c’est demain la date-limite! Il est grand temps que vous versiez Votre grâce sur moi. » (Rire) Vous ne pouvez pas faire cela.
Par conséquent, notre devoir est d'être prêt. « Bien, » vous pouvez demander, « Je ne suis pas prêt? » Vous êtes prêt par contrainte, vous êtes prêt par la force, et vous êtes toujours prêt parce qu'il n'y a aucune autre option. Mais ce n'est pas d’être prêt du tout. Un 'être prêt' imposé n'est pas un devoir sacré.
Quel est notre devoir maintenant? Prendre cela facile, légèrement : « Selon Votre volonté Swami, ainsi est Votre grâce. » C'est tout. « Je suis prêt, je suis sans conditions. Si Vous choisissez de me regarder, oui, je suis bien! Si Vous décidez qu’il vaut mieux de ne pas me regarder, c’est également bon. Si Vous choisissez de m'éviter, oui, je sais que c’est pour mon bien. » C'est notre devoir.
Ce n'est pas de pousser les gens; ce n’est pas de demander aux gens assis à l’avant d’aller à l’arrière. Shhh! Shhh! C'est un autre devoir, à un niveau ordinaire. Le plus haut niveau du devoir est, de la perspective spirituelle, d’être prêt à accepter ce que Dieu fait, ce que Dieu donne, joyeusement. Le faire joyeusement est notre devoir, notre engagement moral, notre devoir religieux. Une acceptation totale, sans conditions, est notre devoir.
DÉVELOPPER LA CONSCIENCE DU SOI
Et le deuxième devoir - il y a seulement deux devoirs - Swami ne nous donne pas trop de devoir parce qu'Il sait que nous n’en faisons même pas un! (Rire) Oui, le deuxième devoir qu'Il nous demande est de développer la conscience du Soi, la conscience du Soi. Qui suis-je? Quelle est ma vraie nature? Où vais-je? Dans quelle direction? Qui suis-je, après tout? Être conscient du Soi est notre deuxième devoir.
En faisant ces deux devoirs, nous devrions avoir une attitude résignée. Qu’est-ce que je veux dire par une attitude résignée? Supposez que je vous demande de distribuer de l'eau. Je ne dois pas répondre, « De l’eau? Je ne suis pas ici pour distribuer de l'eau! Je suis ici pour émettre des chèques, comprenez-vous? Pas de l'eau. » Ou si je vous demande de vous asseoir quelque part et que je dis, « Est-ce l'endroit où je suis supposé m’asseoir? Vous ne savez pas que je dois être là-bas, près de la porte? »
Nous nous plaignons au sujet de la place assise, nous nous plaignons au sujet de notre réunion, nous nous plaignons au sujet des individus. Cultiver une attitude résignée est notre devoir. Si nous avons cette attitude résignée, ce n'est pas que vous allez atteindre la paix. Vous êtes la paix. Vous êtes la paix. Je ne me plains pas. Oui. Chacun de nous devrait pouvoir dire, « C'est la grâce de Dieu. » Quand Dieu détermine, comment pouvons-vous faire des choses pour nous, nous ne savons pas.
LES SITUATIONS SONT CRÉÉES PAR SWAMI
Une fois, il y a l'inauguration de cette maison d’hôtes Srinivasa près de Ganesh - la plupart d'entre vous doit l'avoir vue, où les VIP séjournent - un grand bâtiment. C'était l'inauguration de ce bâtiment.
Swami est allé à l'intérieur. J'ai également voulu y aller et voir. Mais je n'avais aucune invitation. Je n'avais pas été invité à venir. Quand vous n'êtes pas invité à venir, il y en a beaucoup pour vous pousser dehors. Nous avons une armée, un régiment spirituel puissant ici - les Seva dal! (Rire) Dehors ! Ils vous pousseront dehors! (Rire) Ainsi je savais où je me tenais. Seulement Baba pouvait me demander d’entrer, parce qu’il y avait beaucoup de personnes pour me demander de sortir! Je connaissais le risque impliqué. Mais j’étais désolé de ne pas pouvoir être présent.
Alors soudainement quelqu'un est venu et a dit, « Veillez informer Swami que nous avons besoin de plus de vêtements pour distribuer. » Je suis allé là-bas, parce que maintenant j'avais une certaine raison pour entrer. Je suis allé et j’ai dit, « Swami, encore plus de vêtements sont nécessaire… »
« Reste tranquille! Plus de vêtements; c’est assez. J’ai seulement voulu que vous veniez parce que vous vouliez venir. » (Rire et applaudissements)
Ainsi la situation a été créée par Lui - une personne pour m’appeler vers l’intérieur, une réclamation et une excuse pour me faire entrer dedans comme messager. Tout cela a été choisi par Lui.
Une chose semblable s'est également produite de la manière négative. Quelqu'un dit, « Swami veut vous voir dans la salle d'entrevue. » Beaucoup d'étudiants m'ont dit, « Swami vous appel, monsieur ». Je n'étais pas sûr, mais beaucoup de garçons me l'ont dit, alors que faire? Je suis allé à l'intérieur.
Swami m’a regardé. Il ne m'a pas demandé, « Pourquoi êtes-vous ici? » Merci Dieu, merci Baba! (Rires d'Anil Kumar.)
Quand Il a commencé à parler à tout le monde, Il m'a regardé et a dit, « Allez appeler une personne du nom de Radhakrishna. Appelez-le. »
J'ai demandé, « Où est-il, Swami? »
« Il est là dehors. Vous l'appelez. »
Je suis sorti, et suis allé directement au garage de la voiture et j’ai demandé au conducteur, « Où est Radhakrishna? »
Alors il a placé une chaise là pour moi, m’a demandé de m’asseoir sur cette chaise, et m’a offert un verre d'eau. (Rire) « Prenez ceci, monsieur et assoyez-vous. Radhakrishna est déjà à l'intérieur. (Rire) Swami ne vous veut pas là-bas, alors il vous a demandé d'appeler un homme qui était déjà à l'intérieur. (Rire) Vous n'êtes pas voulu là-bas. » (Rire)
Ainsi Il découvre. C'est la technologie Divine… technologie D. Nous connaissons seulement la technologie B et la technologie M. Bhagavan Baba emploie la technologie D. La technologie Divine. (Rire) Il sait. Ainsi Il créera une situation, Il trouvera une manière pour vous faire entrer ou vous sortir dehors. Alors, que puis-je faire? Être prêt. Je suis prêt. Sans me plaindre, je suis ici.
LA PRÉSENCE EST IGNORÉE, L’ABSENCE EST NOTÉE
Il y a longtemps, il y avait un ministre. Swami a annoncé qu'il donnerait environ 150 crores pour un projet d'eau. Ce monsieur n'est plus là maintenant. Il était du gouvernement précédent de cet état. Le monsieur est venu ici, suivi des centaines de personnes.
J'observais, et j'ai demandé à ces personnes, « Pourquoi le ministre est-il ici? Swami est prêt à donner de l'argent, ainsi c’est pourquoi le ministre est venu? »
Ils ont dit, « Monsieur, ce ministre est venus pour obtenir cet argent de Swami, 150 crores. (1,500,000,000 roupies »
Très bien. Laissez-moi voir comment le paquet est grand! Ainsi ce ministre est venu, suivi de centaines de personnes.
Je pense que c'était Mr. Paritala Ravi, en ces jours du Telugu Desam. Il venait d’entrer quand notre bon Dieu est sorti de la salle d'entrevue. Je me suis demandé, « Va-t-il le recevoir? » Baba a fait un tour autour et est alors entré dans le Mandir. Ce monsieur fut invité à demeurer assis sur la véranda. Ainsi il s'est assis là.
Alors notre bon Dieu a inspecté tous les étudiants assis dans le Sai Kulwant Hall, toutes les deux mille personnes là. Après avoir distribué des vêtements, le padanamaskar a commencé pour deux mille personnes - à partir de 15h jusqu'à 17h30. (Rire) Puis les bhajans ont commencés, alors Swami est entré dans la salle pour les bhajans et ont fait l'arathi.
Hari Om Tat Sat! Tout était fini! (Rire) Cet homme a dû partir. Seulement Lui savait ce qu’il se passait. Il sait comment se débarrasser des gens; Il sait également comment attirer les gens. Ainsi je peux être éloigné le matin, et je peux être attiré l’après-midi ou le lendemain matin. Ceci nous arrive tant de fois à nous tous.
Tant que vous êtes là, Il ne demandera jamais si vous êtes là ou non. Le jour où vous allez dans votre ville natale, Il demandera, « Qu’est-ce qui est arrivé à cet homme? Où est-il? » (Rire) Votre présence est ignorée, alors que votre absence est enregistrée. Décevant, sa technologie D. Alors que faire? « Oh Dieu, quand je suis ici Vous ne me regardez pas; le moment où je parts, Vous demandez, 'Qu’est ce qui est arrivé avec lui?' Que puis-je faire Swami? »
Ainsi notre devoir est d'avoir une attitude résignée. Être prêt à recevoir n'importe quoi comme sa grâce. C'est notre devoir sacré. Notre devoir sacré est également d'avoir ce genre de conscience du Soi : c'est d’être prêt, vivre dans le moment et une attitude résigné. C’est ce que Bhagavan a dit.
VOYAGER DE L'IDOLE À L'IDÉAL
Quelqu'un a demandé dans le passé, « Swami, j'ai une belle idole de Rama que j'adore tous les jours. Combien de temps devrais-je l'adorer? » Quelqu'un d'autre a ajouté, « Non, non, non! Ma statue de Krishna est plus belle! Combien de temps devrais-je l'adorer? »
Baba a dit, « Tant que vous aurez ce sentiment du corps, que 'Je suis ce corps', continuez à adorer. Le moment où vous irez au-delà du cela, le moment ou vous réaliserez que vous n'êtes pas le corps, vous n'aurez plus besoin d'adorer les idoles du tout. »
Swami dit que nous devons voyager de l'idole à l'idéal. Mais nous sommes au neutre entre les deux! (Rire) Alors c’est la tragédie. Nous ne sommes pas censés être au neutre. Adorer l'idole et atteindre l'idéal. C’est ce que Bhagavan a dit.
BABA A DIT QUE LES DIFFICULTÉS SONT LÀ POUR APPRENDRE DES LEÇONS
Beaucoup demandent, « Pourquoi y a-t-il des difficultés dans la vie? Combien de temps vont-elles continuer? » Il y a certaines personnes que nous rencontrons qui disent, « M. Anil Kumar, les difficultés viennent l'une après l'autre! Qu’est-ce que je dois faire? Vous en avez une après l'autre, mais j'en ai plusieurs après plusieurs. (Rire) Alors, il serait préférable de pleurer pour moi, et je pleurerai pour vous. Pleurons tous les deux en chœur. » Un bhajan de pleur. (Rire) Ce n'est pas ainsi. Alors, leur question est, « Pour combien de temps? Pourquoi y a-t-il toutes ces difficultés? »
Les difficultés sont une sorte de formation de base ou de dures leçons. « Swami, ne pourrait-il pas y avoir des leçons faciles? Ces leçons semblent être très douloureuses. »
Bhagavan a dit que quand vous apprenez à monter sur une bicyclette, vous tombez plusieurs fois. Personne n'apprend à monter sur une bicyclette sans tomber au moins une fois. Vous pouvez ne pas dire cela, mais votre mère le sait mieux que vous. Votre grand-mère se rappelle parce qu'elle a appliqué les bandages. Peut-être que la mère n'avait pas le temps car elle était occupée. Ainsi, vous tomberez nécessairement quand vous apprenez l'art de monter sur une bicyclette.
De même, vous traverserez beaucoup de bosses et de sauts, de coups et d’épreuves, de hauts et de bas, de pleurs et de sourires jusqu'à ce que vous appreniez la leçon. Le moment où vous apprenez la leçon, cela ne vous dérange plus. « Oh ! Il y a une grande pierre! (Je suis sur la bicyclette maintenant.) Oh ! Une pierre -- non, non, non ! » Vous avez appris comment faire un détour. (Rire)
Je me rappelle lorsque j’avais huit ans. Je circulais avec la bicyclette de quelqu'un. Je ne savais pas comment sonner la cloche. Une dame venait sur mon chemin. « Ah! Arre! Arre! Att! Att! Att! » Je criais vers elle, de sorte qu'elle puisse sortir de mon chemin. (Rire) Le moment où j'ai su sonner la cloche et maintenir l'équilibre, il n'y a pas eu aucun hautre problème.
De même, le moment où nous apprenons de nos leçons, les difficultés ne sont plus des difficultés. Les difficultés ne sont plus des barrières, les difficultés ne sont plus des obstacles. Elles sont faciles… simplement des nuages qui passent. Vous ne prenez pas cela au sérieux, après tous. C’est ce que Bhagavan a mentionné concernant ces choses.
Pourquoi y a-t-il des difficultés? La réponse simple est celle-ci. Supposer que je sois assis sur la pelouse en soirée. Seulement hier un monsieur est venu et a dit, « Je trouve la pelouse très confortable. Elle est comme un coussin. » Nous étions assis là, parlant joyeusement et plaisantant.
Un de mes étudiants est venu et a dit, « Monsieur, il y a deux jours, nous avons vu deux serpents autour. » (Rire)
« Deux serpents ! » J'ai dit, « je suis entouré de serpents sous forme humaine! (Rire) Sont-ils de vrais serpents? Ok! » Ainsi combien de temps devrais-je rester là? Jusqu'à ce que je sois mordu par un serpent ou quoi? J'ai répondu, « Merci de m’avoir averti maintenant! Merci beaucoup. » J'ai quitté l'endroit immédiatement.
LES DIFFICULTÉS CONTINUENT JUSQU'À CE QUE NOUS TOURNIONS NOTRE MENTAL VERS DIEU
Jusqu'à ce que vous dirigiez votre mental vers le Soi, jusqu'à ce que vous détourniez votre mental vers la conscience du Soi, jusqu'à ce que vous expérimentiez la béatitude du Soi, jusqu'à ce que vous soyez cet 'être', vous devez continuer de souffrir.
Nous continuons à éprouver des difficultés jusqu'à ce que nous nous tournions vers Dieu. Je suis seul; Je ne sais pas quoi faire. Je suis inquiet et effrayé jusqu'à ce que quelqu'un me dise, « Ne vous inquiéter pas, je prendrai soin de cela. »
L'année dernière ou l'année avant, j'étais dans l'aéroport avec mon lourd bagage. Je suis entré dans une salle particulière, pensant que c'était l'ascenseur. Il n'y avait aucun commutateur dedans. Personne ne parlait anglais. Hari Om! Qu’est-ce que je devais faire? J’ai cogné dans la porte, personne n'était là et c’était insonorisé. Le lourd bagage, la porte fermée, et je n'ai pas pu l'ouvrir. Personne ne venait! (Rire) Que pouvais-je faire?
Kshama Moorthi Sai Baba,
Prema Moorthi Sathya Sai
(Anil Kumar chante un bhajan)
C'était la prière. Nous sommes plus religieux quand il y a de la tension (Rire), pas dans la salle des bhajans. (Rire) Vous êtes plus religieux et spirituel quand les portes sont fermées et qu’il n’y a personne autour – et qu’il n'y a aucun commutateur nulle part! Hari Om! À quelle heure le vol suivant? Personne ne parle anglais. Que faire?
Par la grâce de Baba, quelqu'un a ouvert la porte. Le moment où il est entré, j'ai sorti. (Rire) Pareillement, les difficultés sont là. Pendant combien de temps? Jusqu'à ce que quelqu'un vienne, ouvre la porte et que je sorte. De même, les difficultés continuent jusqu'à ce que je dirige, jusqu'à ce que je tourne mon mental vers Dieu.
J'ai quelques amis qui partiront très bientôt, alors il est justifiable de laisser deux ou trois minutes pour des questions. Un groupe Britannique est avec nous. Je suis très heureux. Souhaitons-leur la bienvenue avec une grande main. (Applaudissements)
Nous avons parmi nous la professeure Dr Trivedi, qui travaille dur dans le domaine des valeurs humaines. Elle a fait des recherches, en particulier avec les valeurs humaines pour des professionnels. Je prie Bhagavan de verser Ses bénédictions particulières sur elle et son équipe. Toute la connaissance concernant les valeurs humaines est mise sur son site Web, au profit des dévots Sai du monde entier.
QUESTIONS ET RÉPONSES
Maintenant, nous avons du temps pour seulement une ou deux questions. Quelqu’un svp?
Combien de temps cela prendra-t-il pour que l'âge d'or arrive?
Oh ! C'est grand! Elle est déjà arrivée. (Applaudissements) C'est comme poser une question, « Combien de temps prendra-t-il pour que le vol arrive? », Alors que le vol est déjà là. Pourquoi est-ce que je dis cela?
L'âge d'or n'est pas matériel; l'âge d'or n'est pas physique. L'âge d'or n'est pas séculaire; l'âge d'or est spirituel. L'âge d'or est psychologique, l'âge d'or est Divin et l'âge d'or s'obtient quand on s’introduit aux valeurs humaines.
L'âge d'or est l'âge de la coopération. L'âge d'or est l’unité. L'âge d'or est la synthèse des religions, qui se produit en ce moment, aux Pieds de Lotus de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. (Applaudissements) L'âge d'or est quand toutes les religions sont encouragées, quand tous les chemins de dévotion sont encouragés. L'âge d'or est quand toutes les sortes de poursuites et les efforts spirituels sont soutenus.
Le karma yoga - le champ de l'action, Bhakti yoga - le champ de la dévotion, et Jnana yoga - le champ de la connaissance - sont également tous encouragés. L'âge d'or c’est ce que Baba fait. L'âge d'or est quand l'égalité est maintenue Nous sommes tous égaux dans la vue de Bhagavan. Nous apprécions tous cette égalité, l’équanimité et la transcendance dans la présence Divine.
Merci beaucoup, monsieur, d’apporter ce point à la lumière : L'âge d'or a déjà né. Prochaine question, svp.
Combien de temps cela prendra-t-il pour que Swami marche s.v.p?
Évidemment, vous voulez dire qu'Il ne marche pas. S'il ne marche pas, comment ce fait-il que mes amis de Los Angeles, des États-Unis disent, « J'ai vu Swami marcher dans ma chambre »? Quelle réponse devrais-je donner quand je reçois une lettre de Kobi, au Japon, quand ils disent, « Nous avons vu Swami marcher à notre centre, dans la salle de bhajan »? Que puis-je dire?
Alors, Il peut ne pas marcher ici, mais Il marche partout ailleurs! (Rire) Il marche partout ailleurs. (Applaudissements) Alors, cette question peut être révisée!
Combien de temps cela prendra-t-il pour qu’Il marche ici?
Alors Il peut dire, pour que vous vous sentiez mieux, « Je marche là-bas; Je ne marche pas ici. Et une autre chose : vous pouvez avoir besoin de pieds pour marcher, mais Je n'ai pas besoin de pieds pour marcher, parce que Je peux marcher sans pieds, Je peux voir sans yeux, Je peux entendre sans oreilles. Je suis au-delà des sens. Ainsi Je peux aller, Je peux marcher et Je peux entendre. »
Sarvatah Paanipadam,
Sarvatah Siromukah.
Merci beaucoup, monsieur. (Applaudissements) Merci à vous deux d’apporter à la lumière ce point, un point très important. Merci du fond de mon cœur.
Vous êtes de quel endroit? La Croatie. Ah! Un esprit de recherche, un esprit investigateur….
Après avoir été invité par Baba dans ce bâtiment, le jour de l'inauguration, dites-nous ce qui s'est produit à l'intérieur? (Rire)
La Croatie… scientifique et technologique, très investigateur. Ce qui s'est produit, Il m'a fait visiter le bâtiment entier et m’a montrer chaque pièce, toutes les décorations là. J'ai été captivé et excité. J'ai fait une déclaration à Swami.
Le président de l'Inde séjourne dans un bâtiment appelé Rashtrapathi Bhavan. C’est comme la Maison Blanche aux États-Unis; quelque chose comme le 10 Downing Street de Londres. En Inde, nous avons le Rashtrapathi Bhavan, où le président demeure.
J'ai dit, « Swami, ce bâtiment est 'Viswapathi Bhavan', le bâtiment de Dieu lui-même! » (Applaudissements) Merci, parce que d'autres vont bénéficiés de la maison de Dieu.
Comment est-ce que je coupe ce Je, l’ego que vous parlez?
Vous êtes de… ? De l’Île Maurice! Nous avons eu un premier ministre de là-bas qui s’est adressé à la Convocation de l'Université Sathya Sai, il y a trois ans - M. Anirudh Jaganath, si j'ai raison? Si ma mémoire n'a pas manqué? Bon. L’Île Maurice! Oui.
DEVENIR L'ÉTAT DE NON-DUALISME EST LA SEULE MANIÈRE
Comment enlever ce Je ou l’ego? C'est votre question. Le point est qu'une fois que nous connaissons la douleur du Je, de l’ego, nous réalisons comme c’est beau d'être exempt de cet ego.
Un exemple simple : Ce Je c’est l’ego ou le mental. Quand on me félicite, je monte vers le haut, et quand on me critique, je descends vers le bas. Je suis heureux une fois, mais malheureux à un autre moment. Ce genre de dualité est en raison de ce Je, de l’ego.
Je ne me tracasse pas à ce sujet. Je comprends que le vrai Je (le Soi) en moi est vraiment identique au vrai Je (le Soi) en vous. Il y a seulement un Je ou vrai Soi. Il est seulement un dans chacun. Quand nous pensons comme cela, graduellement notre ego se perd. Ce genre d’ego réactivité, cette grande sensitivité, sera perdu. Comme cela, vous montez dans l'état du non-dualisme.
Un exemple simple : Alors que le Seigneur Bouddha se promenait, beaucoup de gens l’ont vu et ont commencé à s'amuser de lui. Le Seigneur Bouddha était une belle personnalité, grand et robuste, avec la tête rasée, portant une robe longue ocre, et marchant pieds nus dans la jungle. Il ressemblait à un écervelé pour les jeunes. Alors ils ont commencé à s'amuser de lui. Bouddha a continué à sourire. Il n'a pas réagi.
Après un certain temps il a dit, « Mes amis, il est préférable de vous arrêtez maintenant. » Pourquoi? « Mes disciples viennent maintenant pour me recevoir. Quand ils vous verront parler comme cela, ils peuvent vous malmener. Vous pourriez être blessé, et vous pourriez souffrir. Alors veillez arrêter. Mais j'ai apprécié vos réprimandes envers moi. Oui, j'ai apprécié votre plaisir. Votre plaisir m'a donné de la joie. Oui. Mes dévots vont avoir le plaisir en me félicitant maintenant. Laissez-moi apprécier leur plaisir. Votre joie est ma joie. » Ainsi a parlé le Seigneur Bouddha.
Baba a dit que ceux qui le félicitent viennent du haut d'une montagne, ceux qui le critiquent viennent de l’autre côté, d'une autre montagne, et au centre Il les bénit tous les deux. C'est comme cela être au-dessus de l’ego et agir. Suis-je clair? Merci beaucoup.
UN AMOUR INTENSE POUR DIEU EST BHAKTI
Pour qui Bhakti a une signification, pour qui Jnana a une signification?
Mon ami, Bhakti est amour. C'est tout. Bhakti n'est pas une démonstration. Bhakti n'est pas un rituel… pas simplement un rituel, parce que ceux qui croient seulement aux rituels peuvent ne pas assister à ma réunion de la semaine prochaine! (Rire) Alors Bhakti n'est pas simplement un rituel; Bhakti n’est pas simplement dans un temple, dans une mosquée, dans une église, dans une synagogue ou dans un gurudwaja. Non! Bhakti n'est pas simplement un culte; ce n’est pas simplement le jeûne. Bhakti est amour. Bhakti est cet amour intense pour Dieu – c’est Bhakti.
SEULEMENT DIEU EXISTE DANS JNANA, VOUS N'EXISTEZ PAS
Jnana est quelque chose qui vous porte automatiquement à la prochaine étape. Quand je dis, « Je vous aime » cela signifie que je suis ici et vous êtes là. Je vous aime. Il y a deux choses. Si je dis, « J'aime », immédiatement vous demanderez, « Qui aimez-vous? » Vous ne pouvez pas simplement dire, « J'aime, j'aime. » (Oh! Oh! Vous ne connaissez pas l'anglais! Chaque phrase doit avoir un sujet, un attribut et un objet, ainsi vous devriez aller à l'école primaire et apprendre la grammaire!)
Ainsi, avec «J’aime », qui aimez-vous est la question qui suit naturellement. Dans la Bhakti ou la dévotion, vous et Dieu êtes tous les deux là. Vous aimez Dieu. Cependant, dans Jnana, vous n'êtes pas là. Vous n'existez pas. Seulement Dieu est là. C'est tout. Est-ce que je suis clair, monsieur? Merci beaucoup.
Vous avez dit que nous devons être prêts, cela devrait être là. Cela signifie-t-il s’abandonner?
Exactement! L'abandon c’est d’être prêt d’accepter n'importe quoi sans réserve. Être prêt à recevoir tout ce que Dieu me donne c’est s’abandonner. C'est de cette manière que je peux expliquer la signification d’être prêt. Est-ce que je suis clair? Il y a deux parties à votre question.
La deuxième partie est, puisque vous êtes très proche de Swami, Le voyez-vous tous les jours?
Pour la première partie, « Puisque vous êtes proche de Swami » - c'est douteux, parce que je crois que j'ai dit cela un million de fois. J'ai répété ceci des milliards de fois… que tous sont proches de Swami. Tous sont proches de Swami. (Applaudissements) Parce que quand vous dites que Swami est Dieu, Il ne peut pas être proche d’Anil Kumar et être loin des autres. Non! Quand vous dites qu'Il est Dieu, Il doit être proche de tout le monde. Si nous disons que certains sont proches de Lui, nous devons douter de Sa Divinité. Il devient partial. Non! Dieu est total. Il n'est pas partial. Ainsi nous devons le présenter de cette façon : Tous les êtres sont proches de Swami.
Tous les êtres sont proches de Swami, ainsi nous Le voyons tous les jours. Nous sommes tous près de Lui. C'est ma réponse. Croyez cela. Vous êtes aussi proche de Swami que je le suis. Il vous aime autant que quiconque, parce que c'est la Divinité. Est-ce que je suis clair, monsieur? Merci beaucoup.
Quelle est le point principal que Swami veut donner dans Son message le Jour de la Déclaration d'Indépendance?
Le temps est arrivé, et comme nous dépendons du temps, laissez-moi finir avec cette question concernant le Jour de la Déclaration d'Indépendance.
Le seul message que Swami a voulu donner dans son message du Jour de la Déclaration d'Indépendance est que plusieurs des patriotes sont oubliés par les gens. Les vrais patriotes, ceux qui ont sacrifié leurs vies, qui ont sacrifié leur temps et leurs conforts, sont oubliés par les gens. Nous ne les remercions pas. Nous ne nous rappelons pas de leurs noms.
Point deux : Certains des vrais patriotes ont même été chassés du pays, parce que les patriotes existants les ont considérés comme une menace immédiate dans leur position et influence. Le troisième point est que ces patriotes étaient également spirituels. Netaji Subhash Chandra Bose était spirituel et très patriotique. Ce sont les points que vous avez voulu connaître. Suis-je clair?
Om
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Om, Shanti Shanti Shanti
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!
Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!