OM…

Sai Ram

Pranams aux Pieds de Lotus de notre bien aimé Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

C’EST CELA
Quelqu'un m’a dit, « C’est cela » et a voulu que je commente sur ceci. Il a seulement dit, « C'est cela – veillez donner un commentaire sur cela. » Alors j'ai dit, « 'c’est cela' sera le sujet de ce matin! » Alors le sujet de ce matin est « c’est cela, » parce que c’est le sujet que ce monsieur veut que je présente.

C'est cela -quand disons-nous cela réellement? Quand nous arrivons exactement à un certain point nous disons, « C’est cela ». Quand nous comprenons exactement la situation, dans toute sa totalité, nous disons, « C’est cela ». Quand nous atteignons notre destination, nous disons : « C’est cela. Exactement à ce point! Directement à la bonne heure! C’est cela. » Peut-être avec cette idée à l'esprit, l'ami a voulu que je commente sur « C’est cela ». Voyons comment nous pouvons procéder dans cette direction, afin de dire, « C’est cela. »

LA LIBÉRATION NE PEUT PAS ÊTRE QUELQUE CHOSE DE GARANTIE
Quelqu'un a demandé, « Est-il possible d'atteindre moksha? Est-il possible d'atteindre la libération? Est-il possible d'atteindre le Nirvâna? Est-il possible d'atteindre le ciel? » Quelqu'un d'autre a demandé, « Puisque nous sommes tous ici avec Bhagavan, et le Sai Kulwant Hall est plein, serons-nous tous libérés? Atteindrons-nous tous moksha? » C'est la question d'un autre monsieur.

Je peux vous dire une chose, mes amis. Ce n'est pas ainsi. La salle de l’auditorium peut être pleine, tous les insignes peuvent avoir été distribuées, mais jusqu’à maintenant la libération n’est pas quelque chose de garantie. Moksha ne peut pas être pris comme une chose qui est garantie.

La même question a été posée à notre Dieu : « Swami, atteindrons-nous tous la libération? » Notre bon Dieu a donné, dans son propre style, un bel exemple. Un manguier a un certain nombre de fleurs. Est-ce que tous porteront des fruits? Est-ce que tous finiront en fruits? Non. Il y a beaucoup de fleurs. Quelques fleurs tomberont sur le sol ; quelques fleurs seront soufflées par le vent. Seulement quelques fleurs seront fécondées et se développeront en fruits, pas toutes les fleurs. Si toutes les fleurs du manguier se développaient en fruits, bien, les mangues ne seraient jamais si coûteuses! (Rire) Elles seraient bon marché, elles rouleraient dans les rues. Vous pourriez en prendre autant que vous le voudriez. Oui. Ainsi, toutes les fleurs ne se développent pas en fruits. C’est cela. Le point est que nous ne pouvons pas tous être sûrs d’atteindre moksha simplement par notre présence ici. Simplement être ici, ce n'est pas assez.

Ce matin un professeur est venu et a dit, « M. Anil Kumar, puis-je m’asseoir ici? » Il y avait un espace, ainsi il m'a demandé, « Puis-je m’asseoir ici? » Je lui ai dit, « Je n'ai pas acheté ce terrain. (Rire) Beaucoup de personnes se sont assises là avant vous, beaucoup de personnes vont s’asseoir là après vous; alors je ne suis pas le propriétaire de cet espace! » Ce monsieur a gardé le silence.

C’est cela. Nous ne pouvons rien avoir, aucune réclamation ou propriété, rien de tout cela. Ainsi, moksha ne peut pas être réclamé; moksha ne peut pas être atteint en s’assoyant simplement à un endroit : « C'est ma place. » Si vous avez cette attitude, vous serez hors de l'endroit bientôt! Cela ne peut pas se produire.

LE CHANGEMENT DE GOUROU GÂTE LA VIE SPIRITUELLE
Alors notre bon Dieu a donné un autre exemple. Le singe saute d'un arbre à l’autre, d'une branche à l'autre. Pendant que le singe continue à sauter, quelques fruits murs tombent sur le sol, et également des fruits non mûrs tombent sur le sol. Ainsi les fruits tombent sur le sol pendant que le singe continue à sauter; et le singe commence également à goûter aux fruits et à les jeter. Il ne mangera pas un fruit complètement. Il mangera le quart d’un fruit à un endroit, et le quart d'un fruit à un autre endroit, et il continue à mordre dans autant de fruits que possibles, dans autant de fruits qu'il trouve autour. Ainsi il mange dans un certain nombre de fruits. Il continue à sauter ici et là. Il ne les finira pas, mais gâte finalement tous les fruits.

De même, certaines personnes continuent à changer de gourou. C'est la qualité d'un singe, et cela prouve très bien la théorie de l'évolution de Darwin. (Rire) Nous devons accepter la théorie de Darwin parce que nous avons certaines caractéristiques des singes.

Ainsi, Tout comme le singe ne prend pas seulement un fruit, mais gâte tous les fruits, gâte tout l’ensemble, pareillement, en continuant à changer notre fidélité, en continuant de changer de gourou, nous gâtons notre vie spirituelle. Nous gâtons notre vie spirituelle, nous gâtons notre chemin spirituel, et nous perdons nos buts spirituels. Par conséquent, nous pouvons dire, quand nous sommes au bon point, nous y tenons, nous nous accrochons, ou bien nous pourrions le perdre. C’est cela. C'est exactement comme cela que nous perdons.

DIFFÉRENTES INTERPRÉTATIONS DU YOGA
Deuxièmement, certaines personnes veulent savoir au sujet du yoga. Au nom du yoga, beaucoup de choses se font partout dans le monde. Beaucoup de personnes font des affaires avec le yoga. Certains disent que les exercices de respiration sont du yoga; certains disent que l'exercice physique est du yoga; certains disent que le contrôle des sens est du yoga; certains disent que le contrôle de l'esprit est du yoga. Ainsi je ne sais pas ce qu'est le yoga!

Certains disent, « Vous pouvez apprendre le yoga en un mois pour seulement deux mille roupies, c’est tout! » Quelques gourous disent qu'ils sont associés à des centres de formation, des laboratoires ou des laboratoires électroniques - un centre de yoga, un laboratoire! Ahh… Je vois. Je ne pense pas que nos Maharshis savent quelque chose de l'électronique! Je me demande pourquoi les Maharshis ont perdu tellement de temps. Ils auraient dus payer mille roupies, ils auraient obtenu leur yoga tellement plus facilement! Je ne pense pas que Patanjali (le célèbre auteur du Yoga-Sutra) n’est mentionné cet embêtement dans le Patanjali Yoga Shastra, son livre sur le yoga.

Ainsi, qu’est-ce que le yoga, mes amis? Est-ce une école d'étude, ou est-ce une philosophie, ou est-ce une étude systématique? Qu'est-ce que c'est? Après tous, le but du yoga est double, simplement deux. Vous pouvez payer deux mille roupies ou pas, ceci je vous le dis librement! (Rire) Vous n’avez pas à me donner même deux naiya paisa (la vieille valeur des pièces de monnaie, en valeur, pratiquement rien). Ce n'est pas nécessaire parce que ce n'est pas ma propriété. C'est la propriété de Baba. Comment est-ce que je peux vendre Sa propriété? Je ne peux pas le faire. Il a dit deux points concernant le yoga. C’est cela. Quels sont les deux points?

LES DEUX CONDITIONS DU YOGA
La première chose : le yoga est un processus de préparation. C'est un processus de préparation du corps et du mental, afin d'acquérir la connaissance du Soi. Je répète à nouveau : le yoga est le processus de préparation du corps et du mental afin d'acquérir la connaissance du Soi.

Simplement un ou deux points d'explication : le corps doit être préparé. Le corps, comme il est, n'est pas préparé parce que nous ne pouvons pas nous asseoir droit pendant quelque temps et nous ne pouvons pas sauter notre café – c’est impossible! Je suis le premier sur cette liste! Beaucoup de fois j'ai manqué le darshan parce que c'était ma pause-café. (Rire) Aussi, dans beaucoup de situations, je reçois un message : « Soudainement qu'est-il arrivé à cet individu? Il doit prendre son café là! » Par conséquent, nous faisons cela. Comment est-ce possible?

Ainsi, le corps n'est pas préparé. Il est orienté sur le café, il est orienté sur la cantine. Il est orienté sur la télévision et il est orienté sur le bavardage. Par conséquent, le corps n'est pas préparé. Ainsi nous devrions préparer notre corps. La préparation du corps est le premier processus.

Deux : le mental doit également être préparé. Notre mental n'est pas préparé. Non, parce qu'au moment où nous devrions être attentifs, nous pensons à notre voyage retour. Au moment où nous devrions penser à Swami, nous pensons à la crème glacée. (Rire) Au moment où nous devions méditer, nous pensons à notre famille, aux enfants, s'ils vont bien et ainsi de suite. Ainsi ce mental est non préparé.

Comme le corps n'est pas préparé et le mental n'est pas préparé, comment pouvons-nous acquérir la connaissance du Soi? La connaissance du Soi est impossible si le corps et le mental ne sont pas préparés. Par conséquent, le corps doit être vigoureux et sain. Le corps doit être sous une stricte discipline et doit être en forme.

LA SIGNIFICATION DE LA RELAXATION
Mentalement nous devons être disposés. Nous devons être relaxés. Mais nous ne savons pas ce qu'est la relaxation. C’est très malheureux! Notre mental n'est jamais relaxé. Comment dites-vous qu’il n'est pas relaxé? Le visage nous indiquera à quel point nous sommes relaxés! (Rire) Certains visages ne connaissent pas ce qu'est la relaxation, même durant une vie. Nous connaissons beaucoup de face à « l’huile de ricin », pour citer Swami! Certains visages dérangent notre relaxation également! (Rire) Ainsi nous ne savons pas ce qu'est la relaxation.

Qu’est-ce que relaxation? Libre d’inquiétude, libre d’anxiété, être sans ennui, être libre de pensée, rien à voir avec le passé, rien à s'inquiéter pour le futur, rien à penser – c’est la relaxation. Est-ce que c'est possible? Pourquoi pas? Pourquoi pas?

Dans le sommeil, dans le sommeil profond, nous sommes totalement relaxés. C'est pourquoi le matin nous nous levons frais et dispos. Nous sommes très dispos après un bon sommeil, n'est-ce pas? Oui. Nous sommes très énergiques après un bon sommeil.

Supposer que je n'ai pas un bon sommeil, que se produira-t-il? Je suis irrité et la première personne que je vais rencontrer obtiendra tout. (Rire) Ce sera transmis à la prochaine personne, habituellement notre chère moitié! (Rire) Les enfants comprendront et s’éloigneront de nous, (Rire) quelque chose comme des rats observant le chat! Ainsi un homme perturbé, un homme agité, un homme qui n'a pas eu un sommeil approprié est faible. Il est agité, il est irritable, et il est perturbé. Il est préférable que nous l’évitions.

D'un autre côté, la personne qui a un bon sommeil est toujours gaie, énergique, dynamique et réceptive. Pourquoi? Dans le sommeil profond, elle a totalement relaxée. Le lendemain matin, il peut avoir une réunion du conseil d'administration, où il doit régler des affaires, pourtant dans le sommeil profond il n'a pas été tracassé par cela. Le lendemain matin est son jour d'élection, ce qui décidera de son destin; mais dans le sommeil profond, il n'a pas été tracassé par cela. Le lendemain matin est le moment de son opération; mais dans le sommeil profond, il n'a eu aucune peur. Ou, le lendemain matin, il doit être reçu comme gouverneur, ou comme président. Dans le sommeil profond, alors quoi! Il n'a pas été perturbé du tout.

Ainsi, le bon et le mauvais ne vous affectent pas quand vous êtes dans le sommeil profond. C'est la relaxation, la vraie relaxation. La relaxation ne signifie pas de prendre une bouteille de boisson alcoolisée ou une bière et puis se détente. Ce n'est pas ainsi, non, non, non! La relaxation est quand vous n'êtes pas affecté par le bon ou le mauvais, le positif ou le négatif - non perturbé du tout. C'est l'état de relaxation. Par conséquent, la préparation du corps signifie être sain et avoir un style de vie discipliné. La préparation du mental signifie être dans un état total de relaxation. Ces deux états sont nécessaires pour acquérir la connaissance du Soi.

UNE RELAXATION TOTALE EST REQUISE POUR LA SPIRITUALITÉ
Une personne m'a rencontré hier soir. Il devait partir vers 6 h 30 ou proche par le chemin de fer hier. Le train était en retard de seulement quatre heures. (Rire) Seulement quatre heures! Oh, quatre heures n'est rien pour la normale Indienne. (Rire) Il est venu immédiatement à ma maison.

« Monsieur, le train est retardé. »

« O-ho. »

« Mon épouse et mon fils sont là à la gare ferroviaire. »

« Très bien. Alors pourquoi êtes-vous ici? »

« Je veux savoir quelque chose de plus de vous. »

« Au sujet de quoi? »

« J'ai quelques doutes spirituels. Veillez les libérer. »

Est-ce aussi facile que nous avons simplement à apprendre et partir? J'ai dit, « Je vais certainement les clarifier, je suis prêt; mais je suis sûr que vous ne serez pas attentif. »

Il a dit, « Pourquoi, monsieur? »

« Votre épouse et votre fils sont là à la gare. Alors, cinquante pour cent de votre attention sont déjà partis. (Rire) Pour les cinquante pour cent qui restent, vous vous tracassé au sujet de votre temps, que vous soyez là-bas ou pas, ou bien s’ils entreront dans le train avec vous ici (Rire), ou s’ils vous attendront (dans ce cas, vous manquerez tous le train). Alors, vingt-cinq pour cent de plus de votre attention est partie. Les vingt-cinq pour cent qui restent sont si vous devez prendre votre nourriture ici ou là-bas, et, s'ils doivent venir ici pour prendre leur nourriture ou pas. Cela aussi retient votre attention. Ainsi, veillez ne pas me faire perdre mon temps, mon ami. Nous nous rencontrerons un autre jour. Après tous, je ne quitterais pas cet endroit. Je serai disponible encore pendant longtemps. »

Il n'était pas mentalement préparé; il investiguais simplement. La préparation est différente de la recherche. L’investigateur était curieux. Il était simplement un investigateur ou un curieux. La curiosité seul, l’investigation seule, n'est pas assez, non. Pourquoi? On doit être totalement détendu mentalement.

LE SAGE SUKHA, LE MAÎTRE
Un exemple simple : Comme Baba l’a dit, en ces jours, tous les satsangs comme ceux-ci étaient écoutés par les rois également. Ici, les gens n'ont aucun autre travail à faire, alors ils viennent. Mais en ces jours, les rois également assistaient aux satsangs, ils demeuraient avec la compagnie des bons et des pieux.

Le Roi Janaka avait l’habitude d’assister au satsang tous les jours. Le roi lui-même était présent! Il avait l'habitude de venir aux discours du sage Sukha Maharshi, un grand sage de ces temps passés. Quand Sukha a commencé à parler, naturellement des foules étaient attirées; mais ce sage Sukha attendait pendant quelque temps jusqu'à ce que Janaka arrive.

Pauvre homme! Comme il était le roi, il était toujours très occupé. Il devait signer tous les documents et arranger les dates de la guerre. Il devait prévoir la prochaine guerre et les batailles, quel pays conquérir (Rire), comment garder le trésor en sécurité et comment augmenter la richesse du royaume. Ainsi, il devait remplir tous ses devoirs en tant que roi. Cela signifiait qu’il était en retard à la classe. Alors Sukha attendait à tous les jours son arrivée.

Mais les autres amis ou membres du satsang étaient simplement comme nous, de notre genre, de notre catégorie. Ils avaient l'habitude de chuchoter, « Quelle sorte de gourou c’est cela? Dois-t-il attendre le roi? Ne sommes-nous pas assez? Il donne une telle importance au roi. Pourquoi? Il est un sage. Les gens ne sont-ils pas égaux à sa vue? Est-ce que le roi est spécial? » Les gens dans notre catégorie ont existé dans toutes les pages de l'histoire. Ainsi ces personnes ont commencé à douter, « Pourquoi doit-il attendre? »

Mais le sage Sukha était un maître, pas simplement un professeur. Nous sommes des professeurs; ils sont des maîtres. Nous sommes des professeurs qui exposons ce que nous lisons. Nous sommes des professeurs qui présentons nos pensées, qui transmettons les thèmes de génération en génération. Mais ils sont des maîtres. Ils sont créatifs, ils sont originaux. Ils sont au-delà du temps et de l'espace. Ils connaissent notre mental et ils comprennent nos pensées.

Le sage Sukha, étant un maître divin, a pu lire le mental de tout le monde. Alors il a répondu, « Quelques individus doutent de moi. Quelques individus pensent que je suis partial au roi. Quelques individus pensent que je peux m’attendre à de l'or du roi! » Telles étaient exactement leurs pensées.

LE ROI JANAKA ÉTAIT RELAXÉ
Alors Sukha continuait toujours à attendre l'arrivée du Roi Janaka. Après que Janaka se soit assis, Sukha a commencé à donner son discours. Puis, après seulement dix à quinze minutes, Sukha a hurlé, « Regardez! Toute la ville de Mithila est en feu! Toute la ville de Mithila est en flammes! Il y a le feu, le feu partout! »

Tous les auditeurs étaient de Mithila, appartenant à cette ville. Chaque individu s'est soudainement levé et a couru sans regarder le visage du gourou. (Rire) Ils ont pensé, « Il est ici. Après tout partons prendre soin de nos maisons et de nos familles! »

Tout le monde a quitté, mais Janaka est demeuré assis là. Alors Sukha a demandé, « Oh roi, pourquoi êtes-vous ici? Pourquoi n'allez-vous pas protéger votre royaume? Pourquoi n'allez-vous pas protéger votre capitale? Quand toute la ville est remplie de flammes et de feu, pourquoi n’allez-vous pas éteindre le feu et vous sauvez ainsi que vos gens? »

Alors Janaka a répondu, « Oh sage, tout le royaume brûlera un jour ou l’autre; si ce n’est pas aujourd’hui, ce sera brûlé le jour suivant. Pourquoi? Tout ce qui est créé est sûr de périr.

Yad Dhrusyam Tat Nasyam.
Tout ce qui est créé est sûr de disparaître.

Ainsi ce royaume, après tout est sûr de disparaître un jour ou l’autre. »

Alors Sukha a demandé, « Alors pourquoi êtes-vous ici? Vous allez également disparaître. Pourquoi êtes-vous ici? Non seulement votre royaume, vous aussi disparaîtrez également. »

Alors Janaka a dit, « Swami, je sais que je vais disparaître, mais je veux savoir ce qui ne disparaît pas. Qu'est-ce que c'est? Dans la Bhagavad Gita, chapitre 2, il est dit :

Nainam Chindanti Sastr?ni
Sans l'arme pouvez-vous le couper en morceaux,

Nainam Dahati P?vakah
Vous ne pouvez pas le mouiller en le mettant dans l'eau ni ne pouvez le brûler,

Nainam Chindanti Sastr?ni
Nainam Dahati P?vakah
Na Chainam Kaledyanti Apo
Ni l'eau ne peut le mouiller ni le feu le brûler,

Na Shoshayati Marutah
Ni le vent ne peut le pousser au loin.

Nainam Chindanti Sastr?ni
Nainam Dahati P?vakah
Na Chainam Kaledyanti Apo
Na Shoshayati Marutah

Allez dans la Bhagavad Gita : ni le feu ne peut le brûler, ni l'eau ne peut le mouiller, ni ne peut être poussé par le vent, ni ne peut être coupée en morceaux par aucune épée ou couteau. C'est le Soi, le Soi suprême. Je peux périr, mais le Soi en moi ne périra jamais. Je suis venu pour acquérir cette connaissance du Soi. »

La connaissance du Soi –l’Atma Vidya ou l’Atma Jnana, qui est éternel (sanathana), immortel (amrita le nectar qui donne l'immortalité), sans imperfection (anindriya) et non pollué, qui est la connaissance dont je suis intéressé, Guruji. Par conséquent, je suis ici. » C'est la préparation. C’est ce que nous appelons la relaxation. Quoiqu'il y ait eu le feu dans sa ville, le Roi Janaka était relaxé et est resté là.

LE YOGA REQUIERT LA PRÉPARATION ET L'EXPÉRIENCE
Par conséquent, mes amis, qu’est-ce que le yoga? Le yoga est la préparation du mental et du corps afin d'acquérir la connaissance du Soi. C’est cela. C'est ce qui est cela. Toutes les choses restantes qui se font au nom du yoga sont seulement des affaires. Tout ce qui va au nom du yoga est une sorte d'exercice physique. Tout ce que nous faisons au nom du yoga n’est que des exercices de contrôle de la respiration ou du souffle. Je ne les condamne pas; Je ne suis pas contre cela. Je ne suis pas un tel imbécile encore. (J'ai dit, « encore!) Ce que je veux dire c'est qu'il peut être nécessaire, mais il n'est pas le but final. Je répète : ce n'est pas le but final du tout. Alors, préparer le corps et le mental pour acquérir la connaissance du Soi.

Comment savez-vous quand vous avez la connaissance du Soi? Certains disent, « Je connais le Soi. » Pauvre individu, il ne le connaît pas. C’est seulement l'individu qui ne sait pas qui dit, « Je sais. » Si quelqu’un dit, « Je sais, » sachez qu'il ne sait certainement pas! (Rire) Pourquoi? Le Soi est inconnaissable; il ne peut pas être connu. Alors comment pouvez-vous dire, « Je sais »? J’ai pitié de vous parce que vous ne savez pas que vous ne savez pas. Par conséquent, le Soi est inconnaissable; il ne peut pas être connu.

Puis, comment expérimenter la connaissance du Soi? Il y a seulement un point. Qu'est-ce que c'est? Dieu est en moi. Il est Antharyami, le motivateur intérieur, le résident, l'esprit, la conscience qui suggère, sollicite, commande, dirige et dicte mon mode de vie. Il est expérimenté dans la connaissance du Soi; Il est le Soi. L'expérience du Soi se situe dans la conscience de la présence du motivateur intérieur ou de Dieu. C'est la connaissance du Soi.

La connaissance du Soi ne signifie pas simplement lire un livre écrit par Sankaracharya, Atma Bodha. Vous pouvez le lire complètement, mais si vous ne réalisez pas le motivateur intérieur, c’est inutile. Un exemple simple : J'ai obtenu un livre. Il y a une recette pour chaque préparation. Comment préparer le laddus ou les sucreries est sur une page. Comment préparer le cari est sur les deux pages suivantes. Ainsi, toute l'information est là. Si quelqu’un vient, je lui donnerai ce livre et dirai, « Merci et je vous verrai demain. Ce sera pour le déjeuner ou le dîner? » (Rire) Ainsi, donner la carte du menu n'est pas semblable que de préparer le déjeuner. Donner la carte du menu n'est pas comme préparer le dîner. Donner la carte du menu c’est seulement fournir de l'information concernant les items disponibles.

De même, tous les textes religieux contiennent de l'information seulement; c'est tout. Il est là pour que vous expérimentiez. Quand je vois la carte du menu, je dois passer la commande et puis manger. De même, les livres fournissent de l'information, mais il vous incombe de l’apprécier vous-même. Il vous incombe de bénéficier des choses données là. C'est ce qu’est le yoga. C’est cela.
NOTRE PROFESSION EST CE QUE NOUS MÉRITONS
Voici une question qui vient à notre esprit. Vraiment, je ne sais pas ce qui se produit dans le monde. Si vous demandez à quiconque, vous trouverez qu'ils ne sont pas heureux dans leur profession. Si vous demandez à un médecin, il dira, « J’aurais aimé être un acteur. » Si vous demandez à un acteur, lui ou elle dira, « À l'origine j'ai voulu être un médecin. » Si vous demandez à un ingénieur, il dira, « J'ai voulu être professeur. » Personne ne veut ce qu'ils font. Je ne sais pas, mais il semble que quelque chose est erronée. Quelque chose est erronée quand nous pensons que nous méritons un autre travail. C'est quelque chose de tragique.

Supposer qu’un individu comme moi devient un médecin. Que se produira-t-il? (Rire) Je résoudrai l'explosion démographique! (Rire) Je ne pourrai pas demander d’être payé pour les factures médicales du tout, parce que je me sentirai désolé pour eux de devoir payer un si gros montant. Puis, quand le patient vient à mon bureau, je commencerai à pleurer avant que le patient commence à se plaindre! (Rire) Je suis incapable de ce travail, vraiment incapable. Supposer qu'un professeur devient un médecin. S'il continue à donner des conférences, le patient mourra avant la fin de la conférence! (Rire) Pourquoi ne comprenons nous pas que ce que nous obtenons est ce que nous méritons?

Dieu vous a choisi pour jouer ce rôle et vous devez bien le jouer. C'est important. Ne pensez pas au autre rôle. Vous pouvez être un échec total dans un autre rôle. Vous pouvez être un fiasco total! Pourquoi considérez-vous qu’un individu qui réussir ici, peut réussir ailleurs? Ce n'est pas possible.
CONSIDÉRER VOTRE TRAVAIL COMME VOTRE MISSION DANS LA VIE
Par conséquent mes amis, comprenons que quelque soit le travail que nous faisons n’est pas simplement une profession. Ce n'est pas simplement un moyen pour vivre. C'est une mission qui nous est donnée par Dieu. Ce n'est pas simplement un travail; c'est une mission sacrée.

Pourquoi est-ce que je dis cela? Le travail en Sanskrit est Udyoga. Udyoga est U-D-Y-O-G-A. Ud signifie être prêt, alors que le yoga signifie une pratique spirituelle ou l'union. Udyoga ne se rapporte pas à une échelle de salaires, à des conditions de service ou à des promotions. (Rire) Qui a dit cela? Qui l'a dit? Udyoga signifie être prêt pour le yoga ou pour la préparation du yoga. Udyoga ne se rapporte pas simplement à un travail. Par conséquent, mes amis, quand je considère mon travail comme ma mission dans la vie, c’est Udyoga. Si je considère mon travail seulement comme une manière de gagner ma vie afin d’entretenir ma famille, alors c'est simplement une profession, un moyen de vivre. C'est tout.

Ainsi mes amis, nous devons savoir que chaque travail est une mission dans la vie. Si nous ne comprenons pas cela, nous perdrons le goût même de la vie. Nous manquerons la mélodie et la beauté mêmes de la vie. Par conséquent, prenez n'importe quel travail (et chaque travail) comme une mission dans la vie qui vous est donnée par Dieu, au meilleur de votre capacité, que se soit un travail simple et humble ou une grande profession. Ne pensez pas que c’est seulement un travail pour le salaire, où de l'argent que vous gagnez pour votre entretien, et c'est tout.

En fait, le travail que nous réalisons est beaucoup plus que le salaire que nous obtenons. C'est la manière dont un missionnaire regarde son travail. Quand vous voyez votre travail comme votre mission dans la vie, vous travaillerez beaucoup plus que le salaire que vous obtenez. Si c'est seulement un travail, le salaire pour le travail est suffisant. « Pourquoi devrais-je faire plus? Je vais en faire seulement un peu, je ferais le reste plus tard. » Ce ne doit pas être un travail orienté sur l’argent, non. C'est une mission orientée sur la vie. C'est le karma yoga, le yoga de l'action. C’est de cela que Swami parle.
QU’EST-CE QUE LA PAIX?
Quelqu'un a posé une question à Swami : « Swami, qu’est-ce que la paix? Qu’est-ce que Shanti? » Bien, la belle chose est celle-ci. J'emprunte également librement des enseignements de Ramana Maharshi. Je mélange également les enseignements de Ramana Maharshi dans ces entretiens, comme les explications de Ramana Maharshi dans l’Advaita ou le non-dualisme, cela est vraiment conforme aux enseignements de Sai. Par conséquent, je les mélange dans mes entretiens, pour une meilleure compréhension de la philosophie de Ramana et une meilleure compréhension du Sai Vedanta ou des enseignements spirituels.

Qu’est-ce que Shanti? Comment Ramana Maharshi l'approche-t-il? Veillez suivre attentivement. Maintenant, quand dites-vous 'Je'? Quand commencez-vous à dire 'Je? « Je veux un café. Ok, je veux le déjeuner. Ma voiture est-elle prête? Je veux que le réservoir d'essence soit plein. Je veux être là au bureau à l'heure. » Quand commencez-vous à dire 'Je'? Je commence à dire 'Je' à partir du moment où je me réveille. Du moment où je me lève du lit, je dis 'Je', depuis ce temps.

Cependant, si quelqu’un dit 'Je' dans le sommeil profond, alors ce n'est pas un sommeil profond; il rêve. Un rêve est différent d’un sommeil profond. Dans les rêves vous avez des expériences. Vous pouvez devenir George Bush ou Musharaf, ou vous pouvez devenir un mendiant ou un ambani (un homme très riche), ou vous pouvez devenir Bill Gates, ou vous pouvez payer la facture ou être à la barrière! (Rire) (jeu de mots avec Bill et Gate) Tout peut se produire parce que c’est un rêve!

Alors je ne me réfère pas à cela du tout. Je ne me réfère pas au rêve du tout. Le sommeil : est-ce que pendant le sommeil profond quelqu’un dit, « Ne me déranger pas, je dors »? S'il le fait, cela signifie que l'individu ne dort pas! (Rire) Personne ne dira, « J'apprécie mon sommeil. » Cela signifie qu'il ne dort pas. Ainsi, le sommeil est un état qui n'est pas exprimé. Le sommeil est l'état où le 'Je' est libéré, signifie être sans ego. Le sommeil est l’état où il n’y a pas de mental (aucun mental). Ainsi, le sommeil profond est un état d'aucun mental. Le sommeil profond est un état sans ego. Le sommeil profond est un état sans 'Je'. Par conséquent, nous sommes en paix.
QUAND LE 'JE' AGRANDIT, LA PAIX DIMINUE
Du moment où nous nous levons du lit, « Un café de lit! Je veux un café dans le lit. » Je veux que l'eau chaude soit prête; Je veux que la pâte dentifrice et la brosse à dents soient là. À ce point, ok, le 'Je' (l’ego) commence. Quand le 'Je' commence, la paix disparaît lentement. Lorsque le soleil se lève, l'obscurité commence à disparaître. Avec le lever du soleil, l'obscurité commence à disparaître. Quand le soleil s'est entièrement levé, il n'y a plus aucune obscurité du tout. Alors, lorsque le 'Je' monte, la paix disparaît lentement. Avec le jour, le 'Je' devient plus fort et encore plus fort : Le 'Je' de l'homme riche, le 'Je ' du dirigeant, le 'Je' de l’érudit, c’est un individu inutile numéro un! (Rire) Ainsi, c'est le 'Je' - qui fait que nous perdons notre paix. Par conséquent, que devons-nous faire?

C'est l’enseignement de Ramana Maharshi. (J'essaye de le mettre dans mon propre style, comme je le comprends à partir de ses expressions.) Ainsi, qu’est-ce que Ramana Maharshi a dit? « Penser d’où le 'Je' surgit. »

Est-ce votre oreille qui dit 'Je'? Non, elle ne peut pas parler. L'œil dit-il 'Je'? Non, non, non! Le corps ne dit pas 'Je'. Y a-t-il quelqu’un à New York ou à Moscou dont la main dit 'Je'? Non, non. (Peut-être un certain esprit mauvais en lui peut dire cela!) (Rire) Nulle part! Le corps ne dira jamais 'Je', 'Je'. Non, il ne peut pas, parce que le corps est inerte. Comme le corps est inerte, qui dit le 'Je', ' je' ?

C'est le mental qui dit 'Je'. C'est seulement le mental ou l’ego qui dit 'Je'. Dans le sommeil, il n'y a rien qui demande le 'Je', aucune demande comme telle. Personne ne réclame le 'Je' parce que le mental est absent dans le sommeil profond, comme nous l’avons déjà discuté. Le mental est passif là, le mental est retiré là et le mental est inactif là, alors il n'y a aucun 'Je' dans le sommeil.

Puis, qu'y a-t-il dans le sommeil profond? Quand le mental n'est pas là, qui a-t-il lieu là dans le sommeil? Dans le sommeil, il y a la conscience. C'est de cette conscience que le 'Je' surgi. Ce 'Je' est le mental qui commence à s'exprimer à l’état du réveil, dès que vous vous réveillerez.

Ainsi, Ramana Maharshi nous demande de nous interroger : « D’où ce 'Je' a-t-il surgi? Quelle est la racine de ce 'Je'? » La racine de ce 'Je' est le mental. La racine du mental est la conscience, parce que dans le sommeil le mental n'est pas là, mais la conscience pure est là. Ainsi, c'est de la conscience que le mental surgi. C'est l’ego ou le mental qui provoque le 'Je'. Par conséquent, selon Ramana Maharshi, ce 'Je' doit retourner à sa source ou à la conscience, et alors vous aurez la paix.

Je pense que je suis clair, mes amis. Étant un professeur, je sens le besoin de répéter, bien que vous ne soyez pas des étudiants. Vous êtes également des professeurs. Vous êtes plus expérimenté, bien plus informé, et encore plus…. Je veux dire, plus sénior que moi. Je sais cela. Mais puisque nous sommes des membres de la même famille parlant entre eux, donc, je peux parfois exagérer mon travail, pour lequel je demande votre pardon. Je recherche humblement votre pardon s'il y a quelques répétitions, parce que j'ai cette habitude, dues à mon travail en tant que professeur, durant quarante-quatre années seulement! (Rire)
LA PRATIQUE DE LA MÉDITATION
Ainsi, la source est conscience. De cette conscience, le mental est né, et de ce mental vient l’ego, le 'Je'. Ainsi notre sadhana ou pratique spirituelle est de retracer les étapes arrières vers la source : le 'Je' doit se dissoudre dans le mental, et le mental doit fusionner de nouveau avec la source, qui est la conscience. C'est la varie sadhana. C'est la vraie quête, selon Ramana Maharshi.

Quelle belle chose c'est cela. Est-ce possible? Comment puis-je retourner à l’arrière, à la source? Est-elle quelque chose comme un verre qu'on peut rapporter? Comment retourner à l’arrière? Non! Voici un exemple simple. Quand vous dites qu'il n'y a aucune pensée dans le mental, quand il n'y a aucune pensée là, le mental est parti. Quand il n'y a aucun fil, il n'y a aucun tissu. C’est seulement les fils entrelacés qui font le tissu. Quand tous les fils sont enlevés, il n'y a plus de tissu. De même, quand il n'y a plus de pensées, il n’y a plus de mental. Alors, où le mental est-il parti? Il est retourné à la source, la conscience pure. Ainsi l'objectif ultime de la méditation est de retourner à la conscience, d'être et de résider dans la conscience.

Malheureusement, nous faisons de la méditation une routine. « Je médite entre 5 h 00 et 6 h 00. » Pouvez-vous vraiment faire cela? Pour une heure, vous méditez? ! Si vous pouvez vraiment méditer pendant une heure, je vais tomber à vos pieds! C'est le plus grand conte, le numéro un! (Rire) Ce n'est pas possible. Vous pouvez demeurer assis, c’est tout. Au nom de la méditation, vous pouvez penser à ce que vous ferez quand vous allez vous lever. (Rire) Avec qui vous allez vous battre… (Rire) Qui vous allez pousser sur la ligne du darshan… (Rire) À qui vous allez crier parce qu'il vous a crié hier… Et vous appelez cela de la méditation? (Rire) Je suis désolé, mais ce n'est pas cela. C'est pourquoi Baba a dit, « Pendant onze secondes – c’est assez. »

Quelqu'un m'a demandé, « M. Anil Kumar, qu’est-ce que Baba veut dire quand Il dit, 'onze secondes c’est suffisants'? Je fais deux heures de méditation chaque jour! » (Rire) Qu’est ce ces deux heures, huh? Baba ne sait pas calculer! (Rire) Il ne semble pas avoir la notion du temps! Quand vous, les grands saints, pouvez méditer pendant des heures et des heures, et vous êtes ici, il l'a réduit au minimum de onze secondes, pauvre Swami! (Rire)

Alors je lui ai dit la manière dont je le comprenais : C’est si difficile, tellement difficile de maintenir le mental sans aucune pensée, de maintenir le mental libre et stable, retiré, passif, inactif, même pendant onze secondes. Si vous le gardez comme cela pendant onze secondes, le reste prendra soin de lui-même. Si vous réussissez à garder votre mental sans aucune pensée pendant onze secondes, oui, le reste se produira. C'est pourquoi onze secondes est l'optimum. Il est très difficile de faire onze secondes. Quand vous dites une heure… Je ne sais pas, peut-être quelque chose est erronée avec vous ou avec moi! Vous pouvez contrôler plus tard pour n'importe quelle durée. Si vous réussissez onze secondes, oui, faites-le jusqu'à une minute… si vous pouvez faire cela, ceci est la première étape. C'est le premier échelon dans l'échelle à monter. Par conséquent, mes amis, c’est ce que c’est. C’est cela.
FUSIONNEZ AVEC LA SOURCE
Le retrait du mental vers la conscience pure est la source du bonheur, c’est la source de la béatitude et c’est la source de la paix. Pourquoi? Dans le sommeil profond, je suis en paix. C'est seulement au réveil que je ne suis pas en paix. C’est seulement alors que je commence à crier après tout le monde parce que le laitier n'a pas apporté le lait à l'heure prévue, par exemple. Et même s’il a apporté le lait à temps, c'est de l’eau à 50%! (Rire) (Quand Swami disait sur l'estrade l'autre jour que nous ne devrions pas boire du lait pur, j'ai dit, « Swami, merci. Ici les gens n'apportent pas de lait pur. (Rire) Ils sont intéressés par notre santé. Ils apportent plus d'eau et moins de lait, ainsi notre santé est parfaite.) (Rire)

Ainsi nous sommes agités du début de la matinée, quand le fournisseur de lait arrive. Nous sommes également perturbés par le domestique qui ne vient jamais à l'heure, en particulier quand c’est le temps du darshan. Quand nous sommes prêts à aller au darshan, la domestique arrive alors. (Elle sait qu'elle peut faire n'importe quoi et s’éloigner quand elle le veut.) Ou, si vous la trouvez et elle vient, vous resterez pour voir si elle fait bien cela. Puis, juste comme le darshan se termine, son travail est terminé, merci. Ainsi vous manquez le darshan. Naturellement vous êtes perturbé.

Alors nous perdons nos clefs, juste à l’heure d’aller au bureau. Vous ne savez pas où sont les clefs, ainsi vous cherchez et cherchez. Enfin vous trouvez les clefs du bureau quelque part dans la salle de bains! Ainsi la journée commence comme cela! Cette sorte de début de journée est vraie pour tout le monde… avec chacun! Par conséquent, ce 'Je' crée de l'agitation.

Mais dans le sommeil profond, alors que je dors, mon mental ne dit jamais, « j'ai perdu mes clefs de bureau, » ou « la domestique n'est pas venu, » ou « cet individu ne m'a pas payé son prêt. » Le mental n'est pas là. Dans le sommeil, le mental s’est retiré. Le mental a disparu dans cette conscience pure. Le mental a fusionné et s'est dissous dans la conscience. Ainsi, la conscience est l'autre nom de la paix. La conscience est l'autre nom de la béatitude. Par conséquent, vous êtes heureux dans le sommeil. Mais quand le mental sort de la conscience pure, c’est la confusion, c’est le souci, c’est l’ennui, c’est la dualité, c’est la tension ou l’hypertension, tout commence immédiatement. Par conséquent, Ramana Maharshi a dit, « Vois à ce que le mental retourne à la source, qui est la conscience, de sorte que vous soyez dans la béatitude éternelle ». C’est ce qu'il a dit.
COMPRENDRE QUE VOUS ÊTES LA PAIX
Voici une autre remarque que Bhagavan Baba a faite. Que dit-Il? « Au lieu de dire, 'Je veux la paix', comprends pourquoi vous avez perdu la paix. »

« Comprendre pourquoi j'ai perdu la paix? Swami, qu’est-ce que ceci? Vous répondez d'une manière négative. Quand je Vous demande, Je veux la paix, Vous me demandez comment j'ai perdu la paix? Pourquoi Swami? Pourquoi parlez-vous comme cela? »

Swami a répondu, « Vous êtes la paix, vous êtes l'incarnation de la paix, mais vous l'avez perdue. Découvrir pourquoi vous l'avez perdue. » Vous êtes l'incarnation de la paix. Vous êtes la paix.

Si vous vous sentez en paix maintenant, vous pouvez la perdre dans le moment suivant. Si vous êtes en paix le lundi, le mardi, vous serez une grande nuisance. Ainsi, ce qui vient est sûr de partir. Mais la paix ne vient pas et ne part pas, parce que vous êtes la paix, vous êtes la béatitude! C’est ce que Baba a dit. Quelle explication c'est cela! Quelle belle explication! Je n'ai pas trouvé cela nulle part ailleurs.

Il dit, « Vous êtes l'incarnation de la paix, Shanti Swarupa. Vous êtes l'incarnation de la béatitude, Ananda Swarupa. Vous êtes l'incarnation du Divin, Divyatma Swarupa. » Ainsi, vous êtes la paix; comprenez pourquoi (ou comment) vous avez perdu la paix.

Quand vous avez la paix, pourquoi la perdre? « J'avais une certaine somme d'argent, mais je l'ai perdue. Pourquoi est-elle disparue? Je suis allé dans un certain casino, et j’ai perdu l’argent aux jeux de cartes. J'ai perdu. » À Las Vegas, vous ne pouvez pas avoir d'argent ; vous la perdez en jouant! Ainsi j'ai eu de l'argent, mais je l'ai perdu. De même, j'avais la paix, mais je l'ai perdue. Pourquoi est-ce que je l'ai perdue? La prochaine question.

Swami dit, « Oh… répétez votre question, répétez votre question. »

« Swami, c'est une question très simple. »

« Qu'est-ce que c'est? Vous avez dit, 'Je veux la paix.' Enlever le 'Je', enlever le 'veux', et la paix demeure! »

Enlever le 'Je', enlever le 'veux', la paix reste. Il y a la paix qui est déjà prête pour vous. Est-ce aussi simple? Oui. Qu’est-ce que ce 'Je'? Le mental. Qu’est-ce qu’il veut? Désir. Quand le mental et le désir sont partis, la paix est toujours là. C'est la raison pour laquelle les personnes spirituelles sont toujours en paix parce quelles ne veulent rien. Swami est toujours en paix, toujours heureux. Il ne veut rien. Même si vous lui servez de la nourriture, Il ne mangera pas beaucoup, juste une cuillerée. Ainsi Il ne veut pas de nourriture, Il ne veut pas d'argent, Il ne veut rien que vous voulez Lui donner. Pourquoi? Il est la source de tout. Baba est la source de tout, ainsi Il ne s'attend à rien de vous. Il ne s'attend à rien de vous parce qu'Il est la source de tout.

Par conséquent, mes amis, vous êtes une conscience, qui est pleine. Dans le sommeil, vous ne dites pas, « J'ai seulement un peu d'argent ; Je veux être riche. » Dites-vous cela? En rêvant, vous pouvez dire cela. Dans les rêves vous pouvez dire, « Je veux être riche. » Mais dans le sommeil profond, vous ne dites jamais que vous voulez de l'argent. Dans le sommeil profond, vous ne direz jamais, « Je veux le pouvoir. » Vous ne direz jamais, « Je veux être le président de ce centre Sai. » Dites-vous cela? Dans le sommeil profond, vous n’avez aucune position ou aucun pouvoir. Il n'y a aucune faim, aucune soif… rien dans le sommeil profond. Pourquoi? C'est la conscience, le témoin éternel. Par conséquent, quand ce 'veux' disparaît et quand ce 'Je' disparaît, seulement la conscience demeure. Vous êtes au-delà de tous, vous êtes tous et au-delà de tous. Il n'y a rien à demander, rien à désirer, parce que vous êtes la paix, vous êtes la béatitude. Bhagavan nous a dit souvent cela.
LA NÉGATIVITÉ VOUS ÉCARTE DE DIEU
Alors Swami fait une autre remarque. Avec un mental négatif, comment comptez-vous être en paix? Quand notre mental est négatif, comment comptez-vous être en paix? Il y a certaines personnes qui demandent, « Si je vais à Puttaparthi, est-ce que mon problème va se résoudre? » Vous n’êtes jamais allé, comment pouvez-vous savoir si cela va se résoudre? Vous n'êtes jamais allé. Si je vais à Puttaparthi, est-ce que mon problème va se résoudre ou pas? » C'est une question posée par un imbécile. Pourquoi? Venez voir si cela peut être résolue ou pas! Il y a de la nourriture ici, certaine est sucrée et l’autre épicée. Est-elle bonne ou pas? Arre! Hé, mange-la et puis décide! (Rire) Manger d'abord et décider ensuite si c'est bon ou mauvais.

Il est très malheureux que nous doutions de tout dans la vie. Ce doute gâte notre vie. Le doute gâte le goût même de la vie. Je vous le dis, le doute ruine notre vie. Nous doutons de tout. Supposer que vous avez une bonne maison. Immédiatement vous commencez à vous demander, « Va-t-elle durée? Restera-t-elle comme cela, ou non, pourquoi pas? S'effondrera-t-elle? Si je l'achète, est-ce qu’elle va être encore là demain? J'ai dépensé plus d'argent que j’en ai? Est-ce que je vais vivre assez longtemps pour l'apprécier? » Ce genre de doute est dommageable.

Par conséquent mes amis, nous n'avons aucune paix à cause du désir excessif, car notre mental est très fort avec le 'Je' et la négativité. La négativité est très dangereuse dans la vie. Plus vous êtes positif, plus vous êtes proche de Dieu. Plus vous êtes négatif, plus vous êtes loin de Dieu. C'est la règle, prenez-le de moi.
QU’EST-CE QUE LA POSITIVITÉ?
Puis, qu’est-ce que la positivité? L'acceptation est la positivité… Supposer que Swami ne soit pas venu pour le darshan ce matin. Comment est-ce qu'un mental négatif pense de cette situation? Le mental négatif pensera comme ceci : « Il n’est pas venu ce matin pour m'éviter! (Rire) Il n'est pas venu ce matin parce qu'Il veut éviter certains individus ici! » Non, non. Il veut vous éviter d'abord (l'individu qui parle comme cela). « Il n'est pas venu ce matin parce qu'Il veut éviter certains programmes. Il n'est pas venu ce matin parce qu'Il a un certain invité important qui est venu chez Lui. » Ce sont toutes les raisons données par le mental négatif. C'est un mental négatif.

Le mental positif pense comme ceci : « Il n'est pas venu ce matin de sorte que je pense davantage à Lui. » Normalement, une fois qu'Il est venu, beaucoup vont à la cantine pour le déjeuner. (Rire) « S'Il ne vient pas, je reste assis là et continue à penser à Lui. Quand va-t-Il arriver? » Ainsi votre pensée sur Lui a lieu pendant une plus longue période quand Son darshan est retardé. Votre pensée est constante sur Lui, votre prière est constante sur Lui, votre sentiment est pour Lui et en Lui, pour une plus longue durée. S'il vient à sept heures et donne le darshan à sept heures quinze, vous serez à la cantine directement après. (Rire) Vous pouvez même ne pas revenir pour les bhajans. D'une part, s'Il vient à neuf heures, jusqu'à neuf heures vous Le prierez, vous allez méditer sur Lui, et parler de Lui. C'est le point de vue positif.

S'Il vous regarde, tout comme cela, un mental négatif pensera, « Il peut sembler me regarder, mais je ne pense pas qu'Il me regardait. » Un mental positif pensera, tout en regardant comme cela, les personnes (les autres), nous en bénéficions tous parce que tous ont pu le voir. C'est la pensée d'un mental positif.

Quand Swami s'assied là sur l'estrade, un mental négatif pensera, « Je suis venus ici, donc Swami s’assis là; ou bien, comme d'habitude, Il ne s'assiéra pas. » Oho! Un mental négatif! Un mental positif pense, « C’est dimanche, la foule est plus grandes; Swami donnera d'avantage au darshan pour la grande foule ici. Je suis chanceux d’être parmi eux. » C'est le mental positif.

La positivité est une garantie pour gagner la grâce de Dieu, tandis que la négativité est une garantie pour manquer Sa grâce. Cela est garanti. Par conséquent mes amis, une autre raison pour laquelle nous n'avons pas la paix c’est parce que nous ne sommes pas positifs.
COMME VOUS PENSEZ, AINSI VOUS DEVENEZ
J'ai un autre point à faire puis je vais conclure. Baba dit toujours, « Vous êtes Dieu, vous êtes Dieu. » C’est si difficile à croire parce que nous crions et nous nous plaignons, et on ne peut pas s'ajuster. « Est-ce que Dieu agit comme cela? Comment est-ce que je peux être Dieu? Je suis très particulier au sujet de mes vêtements. Dieu est-il également particulier au sujet de ses vêtements? J'aime les mets épicés et les piments épicés et tout cela. Dieu aime-t-il également ces mets? Comment puis-je être Dieu? »

Cette question a été posée à Swami, « Swami, comment puis-je être Dieu? »

Baba a répondu, « Bien alors, penser que vous êtes un buffle! (Rire) Un buffle! » Comme vous pensez, ainsi vous devenez!

Yad Bhavam Tat Bhavathi.
Comme vous pensez, ainsi vous devenez.

Vous êtes Divin! Penser que vous êtes Divin. Si vous pensez que vous êtes un buffle, vous serez un buffle de première classe! (Rire)

« Swami, si je suis Dieu, qu’est-ce que j'obtiendrai alors? » Qu'est-ce que je vais obtenir… encore plus d'argent? Qu'est-ce que vous obtenez quand vous pensez que vous êtes Dieu? Vous ne serez jamais égoïste; ce 'Je' disparaîtra quand vous pensez que vous êtes Divin. Vous ne serez jamais orgueilleux ou égoïste, parce qu'il y a seulement un Dieu. Il n'y a pas deux dieux, combattant l’un avec l’autre. Ainsi quand vous êtes Dieu, il y a seulement vous, signifiant que tous les autres sont vos propres réflexions. Quand il y en a deux, ils peuvent combattre. Mais quand il y en a seulement un, avec qui va-t-il combattre?

Supposer que dans ma chambre je combats tout seul. Que direz-vous? « Pauvre homme! Hier soir il était bien; mais ce matin il est devenu fou! Peut-être que la pleine lune approche et l’affecte! » (Rire) Vous allez commencer à avoir pitié de moi! Ainsi, quand vous pensez que vous êtes Dieu, il n'y a aucun ennemi et il n'y a personne avec qui combattre, car vous êtes seul. Ainsi, quand vous êtes Dieu, tous sont amicaux et tous sont vous; personne n'est étranger à vous. Il y a personne d’autre que vous; vous êtes seul. Les autres sont votre propre réflexion. Voilà.

Ainsi ce matin, dans cet entretien, nous avons appris ce qu'est la libération. Nous avons également eu quelques pensées sur le yoga, les exercices spirituels, quelques pensées sur shanti ou la paix, et en conclusion, sur la non-dualité ou l'Advaita. Merci infiniment de votre temps. Que Bhagavan soit avec vous à tout jamais. Merci. (Applaudissements)
……………..
QUESTIONS ET RÉPONSES
Est-ce que les doutes sont des pensées négatives?

Oui.

Ainsi, chacun est né avec le doute, vit avec le doute, et meurt avec le doute. Le doute ne sera jamais clair pour personne. Mais je veux savoir et analyser quelle aide personnelle est la meilleure aide? Comment peut-être le Soi? Comment peut-il aider? Veillez clarifier ces deux choses.
Oh, oh, oh ! Bon. C'est où vous êtes – Aide, le Soi. Qu’est-ce que le Soi? Qu’est-ce que l’aide? Comment le Soi et l'aide peuvent-ils aller ensemble? Quand il y a seulement le Soi, qu’elle est le plaisir de l'aide? Mes amis, aidez-vous vous-même pour connaître le Soi. Aidez-vous à connaître le Soi, parce que vous vous aidez à être riche. Donner toute votre aide pour stimuler votre position et carrière, et toute votre aide aux autres par la voie du service. Mais aidez-vous vous-même pour connaître le Soi. Alors, quelle aide? Pour connaître le Soi est la meilleure aide à soi; c’est ce que je dis. S’aider soi-même. Merci, monsieur, une très bonne question. Je suis éclairé par votre question. Merci beaucoup. D’autres questions, s.v.p. ?

Qu’est-ce que la conscience et la pensée?
Très bien, monsieur! Merci, monsieur. Vous voyez, c’est ce que je vous dis. Croyez-moi ou pas, je bénéficie beaucoup de votre compagnie. Je bénéficie beaucoup plus en votre compagnie! Oui, très bien. Qu’est-ce que la conscience et la pensée? Wah, wah, wah! (Rire)

La Conscience (Grande Conscience) est cosmique, la Conscience est universelle, la Conscience est Divine. Cette Conscience, une fois appliquée au niveau individuel, s'appelle la conscience. La Conscience est universelle, mais la Conscience au niveau individuel est la conscience. De cette conscience, prend naissance le mental, et ce mental crée des pensées. Par conséquent, la Conscience et la conscience sont vraiment identiques. Elles sont homogènes et analogues; tous les deux sont identiques parce que la Conscience est universelle. Se rappeler, la même Conscience au niveau individuel s'appelle la conscience. De cette conscience vient le mental, qui crée nos pensées.

Ainsi, quand la pensée est retirée, le mental n'existe plus. Quand le mental n'existe plus, c'est une Conscience qui demeure comme Témoin éternel, comme dans le sommeil profond. Pour citer Baba, « La Conscience est le grand-père, la conscience est le père et le mental est le fils. » C’est ce que Baba a dit. (Applaudissements)

Où l'âme réside-t-elle dans le corps humain?
Oui, ce n'est pas quelque chose comme le cœur, qui est situé à un endroit. Ce n'est pas comme les poumons, qui sont situés dans une partie du corps. Ce n'est pas comme les reins, qui sont situés sur le bas du corps. L'âme est partout. Un exemple simple : quand il y a une fourmi, vous la sentez immédiatement. Quand il y a une mouche sur votre orteil, vous la sentirez immédiatement. C'est l'âme qui infiltre partout, alors que les autres organes sont spécifiquement localisés. C’est quelque chose comme l'électricité. Le commutateur est là, l'ampoule est là, mais l'électricité est partout. Pareillement, l'âme est partout. Les organes sont à des endroits spécifiques, elles sont localisées. Est-ce que je suis clair? Ainsi, l'âme est partout.

Ramana Maharshi a dit, pensez d’où le 'Je surgit.
Veuillez venir ici de sorte que d'autres puissent également suivre. La question est si bonne que tout le monde devrait en tirer profit. Pourquoi est-ce que vous ne venez pas chaque semaine comme cela, et me rendre joyeux et que je puisse profiter davantage de votre bonne compagnie et satsang?

Sai Ram à chacun. J'ai juste une question pour le professeur Anil Kumar. Il cite Ramana Maharshi, et dit que Ramana Maharshi a dit, « Pensez d’où le 'Je' surgit. » Ma question celle-ci : Est-ce que c'est un endroit dans le cerveau, ou un endroit particulier dans le mental qu'on doit visualiser?

Très bien. Vous êtes de? L’Île Maurice. Ok, bon, bon.

Un exemple simple : Nous sommes très bien dans l'ère des ordinateurs. Notre cerveau est seulement une boîte… seulement une boîte. Le cerveau est le matériel, alors que le mental est le logiciel. Le mental est le logiciel et le cerveau est le matériel! (Applaudissements) Maintenant ce logiciel 'le mental' fonctionne sur batterie ou sur le courant, qui est la conscience. La conscience est la batterie ou l'alimentation d'énergie.

Le cerveau est perdu avec la perte du corps. Quand le corps est parti, le cerveau est également parti. Le cerveau peut être étudié dans un cours d'anatomie ou à l'université médicale. Mais le mental ne peut pas être étudié. Y a-t-il une université médicale où le mental est étudié? C’est seulement un individu qui est mental dira qu'il l'a étudié! (Rire) Ainsi, le mental n'est pas étudié dans le cours d'anatomie; c'est seulement le cerveau physique qui est étudié. Ainsi, le cerveau est physique, alors que le mental est l'esprit derrière ce cerveau physique.

Ainsi, le cerveau physique est Almirah (un cabinet de stockage), alors que le mental est le bijou à l'intérieur. Le cerveau est une boîte de fer. Oui, une boîte de fer, alors que le mental est l'argent comptant à l'intérieur. La boîte de fer est le cerveau, l'argent comptant est le mental (et le reste est les détritus). Suivez-vous? C'est ce que c’est. Plus de questions?

Y a-t-il une différence fondamentale entre l'illumination et la jouissance (plaisir)? ( En anglais : Enlightenment and enjoyment)

Bon, bon, que c’est bon. Jouissance, illumination, merveilleux! Vous êtes de?
Katmandu, Népal

Ainsi, la jouissance a un commencement et une fin. La jouissance est liée au monde. La jouissance appartient aux sens. La jouissance est matérielle; la jouissance est physique. La jouissance peut être sociale, politique, scientifique, physique ou même psychologique. Mais l'illumination est Divine. L'illumination est spirituelle. L'illumination est éternelle, sans commencement ni fin. L'illumination est la conscience; l'illumination est la reconnaissance; l'illumination est l'expérience du Soi. L'expérience du Soi est illumination, alors que l'expérience par les sens est la jouissance. Sensuel est la jouissance et le spirituel est l’illumination. Est-ce que je suis clair?
(Applaudissements)

Est-ce que c’est le mental ou le cœur-qui contrôle la vie?
Qu’est-ce qui contrôle la vie? Cela dépend de votre orientation. Un exemple simple : Si un individu est matériel, c'est le mental qui prend le contrôle. Si une personne est orientée sur les valeurs, orientée sur la spiritualité, c'est le cœur qui contrôle. C’est quelque chose comme, est-ce le mari ou l'épouse qui dirige dans la maison? (Applaudissements et rire) Parfois un individu répond en disant, « Veillez demander à l’épouse! » Cet individu connaît ses limites! Alors, c’est ainsi! (Rire)

« Que l'âme reste en paix »… qu’est-ce que cela signifie?
Wah, wah, wah! Aujourd'hui c’est un jour en or dans ma vie, un jour marquer en rouge dans ma vie! (Applaudissements et rire) Oui ! Si de tels chercheurs viennent, nous aurons plus de temps pour la session des questions et réponses! Merci beaucoup.

« Que l'âme reste en paix. » Que cela signifie-t-il? L'âme a deux composants ici, la conscience (de la Grande Conscience) et le mental. Quand le mental est abandonné, il demeure comme conscience, qui est paix. « Que l’'âme repose en paix, » signifie, que l’âme laisse tomber le mental, et demeure dans la paix. Qu'est-ce que c'est? C'est la conscience. Ainsi l'âme est la conscience, en combinaison avec le mental, fonctionnant tout simplement.

La chute du mental est quelque chose comme quand nous voyons un module lunaire et la séparation du module de commande. Dans le voyage dans l'espace, tous les deux sont ensemble. À une certaine étape, le module se sépare. L'avez-vous vu à la télévision? Le module de commande et le module lunaire tous les deux voyagent dans l'espace. Puis à un certain moment, l’un se détache. De même, l'âme, quand elle se détache du mental, la conscience demeure. C'est la paix. « Que l'âme repose en paix » signifie l'âme moins le mental c’est la paix. Suis-je clair, monsieur? (Applaudissements)

Le mental ne meurt-il jamais?
Non, le mental ne meurt jamais.

Manomoolam Idam Jagath.
Le mental sert de base au monde.

Le mental est retiré, ou le mental est exprimé, c’est tout. Un exemple simple : Eau de mer. Dans l’eau de mer, il y a du sel. Voyez-vous le sel dans la mer? Non. Pouvez-vous dire qu’il n’y a aucun sel là? Non, car il y a du sel là. Ainsi, il est possible d'obtenir du sel de l'eau de mer, bien que vous ne voyiez pas le sel. De même, le mental peut demeurer inactif ou actif, c'est tout.

Concernant ce point, il est dit :

Manomoolam Idam Jagath.
Le mental sert de base au monde.

Il ne meurt jamais. Il peut s’exprimer ou il peut ne pas s’exprimer. Il peut y avoir expression ou silence. Mais quand quelque chose ne va pas avec lui, il y a dépression, frustration ou quelque chose de semblable. Ainsi le mental ne meurt pas parce qu'il porte nos samskaras (instincts et tendances) hérités des vies passées.

Ce que Ramana Maharshi dit est qu'une fois les samskaras sont partis, quand le mental s’est retiré complètement, où il va? Il retourne à la source, à la conscience. Dans l’état d’éveil, il s'exprime, quelque chose comme un CD. Nous avons un CD, mais si vous prenez une lame et le rayez complètement, il n'y a rien quand vous le mettez de nouveau dans l'ordinateur. Rien ne jouera. Ou comme avec un tourne-disque. Si vous enlevez toutes les lignes sur le disque, entendrez-vous la chanson? Non. De même, une fois que les samskaras sont effacés, le mental se retire et retourne à la source ou à la conscience. C’est ce que cela signifie.

J'ai entendu dire à plusieurs occasions que quand quelqu'un est témoin de l'émergence du Lingam (la forme symbolique de la Divinité), cette personne est libérée. Est-il vrai ou pas?

Quand Swami le dit, pourquoi me demandez-vous si cela est vrai, exact ou non? Quand Swami le dit, qui suis-je pour dire si c’est vrai ou pas? Quand Swami dit, si vous êtes témoin du Lingam, vous serez libérés – c’est ce que vous dites, vous citez très bien Swami, avec quoi puis-je contredire cela?

Mais vous devriez également connaître ce que Swami a ajouté, un deuxième point. Veillez le comprendre. Swami a dit, « Si vous voyez l'émergence du Lingam, vous serez libéré. » Très bien. Mais Swami a également mentionné un deuxième point. Qu'est-ce que c'est? « Ce Lingam est présent dans chacun, » Il a dit. Par conséquent, la réalisation du Lingam en chacun est Atmalinga, la conscience. La conscience est Atmalinga. La réalisation du Soi est Atmalinga. C'est la libération. C'est le deuxième point qu'Il a également dit.

Oui, laisser ceci être la dernière question. Oui, quelqu'un, ici?

De nos jours les gens emploient une spiritualité scientifique. Est-ce que c'est justifiable? Y a-t-il une justification pour tous les deux?

Bon, bon ! De nos jours, les gens emploient une spiritualité scientifique. Sommes-nous justifiés? Est-ce justifiable de dire cela? C'est votre question. Le point est celui-ci. L'électricité est la spiritualité. L'ampoule que vous achetez, qui donne la lumière que vous obtenez; les sons que vous entendez… ceci est de la science. La spiritualité est la base, alors que la science est l'expression.

La spiritualité et la science sont la face et le revers de la même pièce de monnaie. La Science parle de la matière, alors que la spiritualité se rapporte à l'esprit. L'esprit de la science est la spiritualité. L'expression de la spiritualité est la nature, qui est la science. La nature est la science, qui n'est rien d’autre qu’une expression de la spiritualité. C’est quelque chose comme la nature et Dieu. La nature est la science, alors Dieu est la spiritualité. Ainsi Dieu s'exprime spirituellement comme Nature (ou science). Tous les deux sont inter relié, interdépendant et inséparable… c’est le même. Merci de votre question. Je remercie sincèrement du fond de mon cœur tout ceux qui ont posé des questions et ont rendu ce satsang unique.

Que Dieu les bénisse! Merci infiniment d'être ici. Nous nous réunirons la semaine prochaine, le même jour, à la même heure. Sai Ram!

OM…

Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti