Satsang avec un groupe iranien

OM…
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Swami
Chers frères et sœurs de Sai,

QU’EST-CE QUI EST IMPORTANT?
Je sais qu'un certain nombre d’entre vous sont ici pour la première fois, mais il y a également beaucoup de personnes parmi vous, qui sont ici aujourd'hui, qui nous ont visitées plusieurs fois à partir de l'Iran.

Il y a des leçons que nous devrions tous chercher à apprendre en venant ici. Vous ne devriez pas penser qu’apprendre dépend du nombre de fois que vous avez visité cet endroit. On peut faire beaucoup, beaucoup de visites ici, mais ne pas se transformer en conséquence. Également, on peut réaliser l'illumination durant leur première visite.

Certains étudiants retiennent ce qu'ils lisent la première fois et n'oublient jamais, alors que d'autres étudiants pourraient lire quelque chose plus de dix fois et ne pas retenir l'enseignement. De même, on peut faire plusieurs voyages ici, mais ne pas se transformer, alors que d’autres peuvent se transformer dans seulement un voyage. Vous pouvez passer des années ici, mais non vous transformer comme vous l’avez prévu; ou vous pouvez vous transformer rapidement au-delà de vos propres espérances pendant une seule courte visite. Par conséquent, mes amis, ce n'est pas le nombre de voyages que vous avez faits ici ou le nombre d'années que vous êtes resté en contact avec Prashanti Nilayam qui est important.

LA CONSCIENCE, L’ÉVEIL ET LA TRANSFORMATION SONT IMPORTANTS
Alors, qu’est-ce qui est important? La conscience, l’éveil, la transformation et notre pratique spirituelle qui sont importants, non pas le nombre de voyages que nous avons faits ici. La spiritualité est un voyage, un chemin que nous marchons, un processus continu de transformation. Elle ne se termine pas à un certain point. Elle n'a ni commencement ni fin. Le chemin spirituel est un processus continu.

Nous ne devons pas nous arrêter à un point quelconque le long du chemin, pensant que nous savons tout. Nous devons toujours nous rappeler que le voyage spirituel est un apprentissage continu. Il n'a ni commencement ni fin. Au lieu d’un arrêt, vous pouvez à la place faire une pause, tandis que vous êtes ici, et vous demander dans quelle mesure vous vous êtes amélioré et quelle direction vous allez prendre spirituellement.

Si vous obtenez un diplôme, un M.S. ou le Ph.D., vous pouvez vous déclarer très bien instruit. Si vous réussissez très bien dans vos affaires, vous pouvez vous déclarer riche et un homme d'affaires prospère. Dans l'éducation, les affaires et la position, mes amis, vous pouvez réaliser un statut particulier et savoir dans quelle mesure vous vous êtes amélioré et que vous avez avancé. Mais dans votre développement spirituel, vous ne savez jamais ce que vous avez accomplis ou ce que vous devez réaliser. Dans la spiritualité, vous ne saurez jamais ce que vous avez et ce que vous n'avez pas. Vous ne pouvez pas dire que je sais ceci, mais que je ne sais pas cela.

La spiritualité vous donne parfois un sens faux du savoir, croyant que vous savez quelque chose, quoique vous ne le sachiez pas encore. Un sentiment que vous connaissez l’ensemble, même lorsque vraiment vous ne savez pas. Ainsi nous devrions savoir que nous ne savons rien!

Dans les Upanishads, il est mentionné que si quiconque dit, « Je sais », alors il ne sait pas. Les Upanishads mentionnent également que si quelqu'un dit, « Je ne sais pas », alors il peut savoir quelque chose. Par conséquent nous devrions savoir que nous ne savons pas. Pourquoi?

LE MONDE ENTIER EST EXPÉRIMENTÉ PAR LES CINQ SENS
Je sais que c'est une chaise. Comment est-ce que je sais? Je la vois et mon mental décide que c'est une chaise. Après avoir vu l'objet, mon mental déclare que c'est une chaise; ainsi, utilisant les sens, mon mental décide ainsi. Je vous vois également, alors je vous reconnais. Encore, mes sens perçoivent et mon mental reconnait. Tout est comme cela. Vous goûtez un fruit et votre mental l'identifie à une banane. Vous mangez un biscuit et votre mental vous mentionne, « Oh oui, c'est un biscuit. » Vous prenez une gorgée d'eau et votre mental vous dit, « Ceci est de l'eau, pas une boisson alcoolisée. » Quand vous voyez un homme, le mental reconnait qu'il s’agit d’un homme, non d’une femme. Vos cinq sens perçoivent le monde et votre mental comprend ou identifie ces perceptions.

Ainsi le monde entier peut être expérimenté par nos cinq sens, et notre mental identifie ce que nous percevons. C'est de cette manière que nous comprenons le monde. Mais en ce qui regarde notre perception de Dieu, le processus ne fonctionne pas de la même manière du tout.

Les roupies Indiennes sont sans valeur en Iran. Les rials (monnaies Iranienne) sont sans valeur en Inde. Chaque pays a ses propres devises. Un thermomètre vous aide à mesurer la température. La balance vous aide à calculer votre poids. Un thermomètre ne pourrait pas vous aider à mesurer votre poids, tout comme une balance ne pourrait pas vous aider à mesurer la température de votre corps.

Pour expérimenter le monde, les sens sont nécessaires, et le mental est nécessaire pour la compréhension. Sans le mental les sens peuvent fonctionner, mais il n'y a aucune compréhension. Réciproquement, s'il n'y avait aucun sens, le mental ne pourrait pas nous permettre de voir, le mental ne pourrait pas nous permettre d’entendre et le mental ne pourrait pas nous permettre de toucher. Voir, entendre et toucher est reliés aux sens. Voir, entendre et toucher est le travail des sens. Le mental ne peut pas voir directement. Il voit à travers les yeux. Le mental ne peut pas entendre. Il entend par les oreilles. Le mental ne peut pas toucher. Il touche par la peau. Par conséquent, notre compréhension du monde est réalisée par la combinaison de notre mental et de nos sens.

LES EXPÉRIENCES SPIRITUELLES SONT AU-DELÀ DE L'ACTIVITÉ DES SENS
Dans le royaume spirituel, cependant, l'histoire est tout à fait différente. Là, les sens sont inutiles. Pour percevoir le royaume spirituel, les sens doivent cesser de fonctionner et le mental doit se tourner vers l'intérieur. En cherchant à connaître le royaume spirituel, vous devez aller au-delà des stimuli des sens et des interprétations du mental.

Bien que des expériences matérielles soient connues de nous par nos sens, les expériences spirituelles sont au-delà de l'activité des sens. Je peux exprimer mes expériences matérielles, mais non mes expériences spirituelles parce que, avec les expériences matérielles, le mental est impliqué, interprétant cela avec les sens, et par conséquent il peut exprimer ce qu'il expérimente.

En percevant Dieu, cependant, le mental cesse de fonctionner. C'est pourquoi nous disons que Dieu est sans forme. Si Dieu avait une forme, nous pourrions Le voir; mais parce que Dieu n'a aucune forme, comment pouvons-nous Le voir? Dieu n'a jamais eu de naissance, ainsi comment peut-il mourir? Nous ne pouvons pas Le voir, nous ne pouvons pas L'entendre et nous ne pouvons pas Le toucher. Les sens ne peuvent pas expérimenter Dieu. Alors pour Le connaître, nous devons tourner notre mental vers l’intérieur.

UNE TECHNIQUE DE RESPIRATION POUR RALENTIR LE MENTAL
Il y a une technique pour nous aider à tourner le mental vers l’intérieur. Veillez fermer vos yeux. Fermer vos oreilles. Assoyez-vous les uns à côté des autres, mais en laissant un espace entre chacun, pour ne pas se toucher. Demeurez assis en silence et inspirez lentement, et expirez lentement. Concentrez-vous seulement sur l'air qui entre et qui sort à l’extérieur. Ne pensez pas à votre famille ou à l'Iran ou à votre compte bancaire. Pensez seulement à votre souffle, à votre inspiration et à votre expiration.

Concentrez-vous sur le processus de la respiration. Inspirez profondément et entièrement de sorte que vos poumons augmentent complètement avec l'air. Maintenant lentement, expirez lentement vers l’extérieur. Inspirez et expirez. Dans ce processus de la respiration, concentrez-vous sur la respiration seulement, sur l'air qui entre et qui sort. Pensez seulement à l'air qui entre et qui sort. Quand vous employez cette technique, vos pensées peuvent être contrôlées. Quand vous vous concentrez sur votre respiration, les pensées matérielles ne viendront pas dans votre mental. N'entretenez aucune autre pensée excepté celles de la respiration qui entre et de l’expiration de l’air.

Ce processus s'appelle Pranayama, un exercice de respiration. Quand vous inspirez, l'oxygène entre dans vos poumons. Quand vous expirez lentement, le dioxyde de carbonique sort. Cet exercice de respiration maîtrise vos pensées. Les pensées qui sont rapides deviennent lentes. Elles ralentissent et ralentissent, et finalement s'arrêtent. Alors vous n'avez plus de pensées.

Cet état d'être sans pensée est le résultat de cette méditation. Quand il n'y a aucune pensée, il n'y a aucun mental présent. Quand il n'y a aucune pensée et aucun mental, nous pouvons aller au-delà du mental, et là nous expérimentons Dieu. Nous sentirons Dieu. Nous pouvons nous sentir près de Dieu. C'est le processus de la méditation, du sans bruit, de la paix de l'esprit.

Assoyez-vous dans une position confortable. Si vous ne pouvez pas vous asseoir les jambes croisées, assoyez-vous sur une chaise. Concentrez-vous lentement sur votre souffle. Le mental ralentira, et vous entrerez dans un état de sans aucune pensée. Cet état de sans aucune pensée s'appelle Samadhi. Alors l'exercice de respiration s'appelle Pranayama, et ceci mène à un état de sans aucune pensée, Samadhi, et ensemble ils sont connus comme méditation, l'endroit où vous expérimentez Dieu. Nos chants, notre musique, notre culte et nos rituels, tous nous conduisent vers Dieu.

LE BUT EST D'ATTEINDRE DIEU SANS NOM ET SANS FORME
Voir Dieu sans forme, appeler Dieu sans nom, ce sont les buts de la spiritualité. Le sucre se dissout dans un verre d'eau très, très lentement. Quand le sucre se dissout complètement, quand vous ne voyez plus de sucre dans l'eau, c'est la sadhana.

Vous êtes le sucre et l'eau est Dieu. Le verre est le mental et la cuillère est la sadhana. La cuillère du sadhana vous remue, le sucre, jusqu'à ce que vous soyez dissous totalement dans l'eau, dans Dieu. C'est le culte du Dieu sans forme et sans nom. Ceci atteint Dieu qui est sans commencement ni fin.

Vous pouvez employer n’importe qui comme étape intermédiaire pour percevoir Dieu sans forme et sans nom. Le culte à Rama. Méditez sur Krishna ou Jésus ou tout autre, mais votre but doit être d'atteindre la connaissance de Dieu sans forme. Vous devez continuer dans vos pratiques spirituelles jusqu'à ce que vous atteigniez ce but. Vous ne devez pas vous arrêter à mi-chemin vers le sommet de la montagne.

Si j'apprends l'alphabet, j'écris les lettres une par une jusqu'à ce que je les aie toutes apprises. Même lorsque j'ai appris les lettres, cependant, je ne peux pas encore dire que j'ai tout appris. Après, je dois apprendre des mots. F est pour la fourmi. S est pour le sac. C est pour le chat. Après, mon professeur peut me montrer l’image d'un rat, et j'écrirai R A T pour décrire le nom de ce qui est sur l’image. Pour comprendre clairement à ce stade, je dois voir l'image du chat pour orthographier son nom, C H A T, pour l'identifier et pour l’exprimer à l'autre. Une fois que j’ai maîtrisé cette étape, j'avance et fait des phrases, et je n'ai plus besoin des images du chat ou du rat.

De même, Rama, Krishna, Jésus et Sai Baba sont chacun des formes et des noms, et leurs formes font partie de notre chemin, car ils nous conduisent vers le sans forme de Dieu. Les noms nous aident à atteindre le sans forme. Le Sai Baba extérieur nous conduit au Sai Baba intérieur. Le Sai Baba extérieur a une forme, mais le Sai Baba intérieur n'a aucune forme. Dehors, je vois une forme avec le nom de Sai Baba, mais quand je vois Dieu sans forme, il n'y a également aucun nom. Ne comprenez pas mal et ne détournez pas la religion et la spiritualité. Employez-les de la bonne manière, comme étapes vers l'intérieur, vers la connaissance de Dieu sans nom et sans forme.

Un exemple simple : Un avion roule au sol autour de l'aéroport, se préparant au décollage. Par la fenêtre, vous verrez des bâtiments et des arbres, et même de grandes montagnes à une certaine distance. Puis, lorsque l'avion démarre réellement, décolle, et lorsque l'avion monte et monte, s’élève plus haut et encore plus haut, vous pouvez encore voir les bâtiments, les arbres et les montagnes ci-dessous, mais ils deviennent plus petits et encore plus petits à votre vue. Une fois que vous montez à une altitude plus élevée, il n'y a plus de bâtiments à voir, ni arbres, ni même de montagnes. Il n'y a plus rien. Rien. C'est comme Dieu sans nom et sans forme. À l'aéroport, il y avait des bâtiments. Pendant que vous décolliez, vous pouviez alors voir toute la ville de la fenêtre de l'avion, et finalement, comme l'avion est monté plus haut et encore plus haut, vous ne pouvez même plus voir la ville.

L'ÉTAT DE SAMADHI
De même, dans la sadhana, il y a des noms et des formes au temps du décollage, mais non pas quand on atteint le point le plus élevé. Sur le chemin, vous pouvez voir des bâtiments et des arbres en-dessous, mais quand vous montez toujours plus haut, ils disparaissent. Alors il n'y a rien. Seulement l'espace. Quelle est la forme de l'espace? Elle est sans forme. Quand il y a une forme, nous pouvons l'appeler par un nom, que ce soit un bâtiment ou un arbre ou une montagne; mais quand il n'y a aucune forme, il n’y a aucun nom. Tout disparait et il y a seulement l'espace sans forme. Cet état s'appelle le Samadhi.

Le moment ou nous oublions ces concepts de temps et de distance, ces endroits composés de formes et de noms, nous pratiquons alors une expérience spirituelle. Si vous dites c'est un appartement et l’heure ici est 19 h 40, et ce bâtiment est situé 5 kilomètres à partir de l'aéroport, vous fonctionnez selon de normes de temps et de distance. Le monde est constitué de temps et de distance, mais Dieu est au-delà de cela.

Quelqu’un qui a atteint l'état le plus élevé de la spiritualité, l'état de Samadhi, aime tout le monde. Il n'est pas simplement affectueux, mais plutôt amour. Il aime les montagnes, les fleuves, les arbres et les animaux. Quand on atteint cet état le plus élevé de l'esprit, nous aimons tout le monde au même degré. L'amour est tout, elle est actualisée, c’est la réalisation de l’âme.

Dans cet état, on n'expérimente plus le 'Je' - parce que nous sommes un avec l'univers. Si vous versez une cuillère de sucre dans un réservoir d'eau, le sucre n'existera plus par lui-même, mais deviendra simplement une partie de l'eau. Ainsi dans l’état de Samadhi, vous vous fondez dans l'univers et devenez un avec lui, une créature cosmique. Votre 'Je' personnel n'a plus de valeur.

Une fois que vous êtes devenu cette créature cosmique et universelle dans le Samadhi, vous n'avez plus d'attachement au monde. Vous pouvez être mariée et avoir des enfants, mais vous resterez toujours détachés. Vous pouvez être un professionnel et occupé dans des affaires, mais vous resterez toujours détachés. Être détaché est l'une des marques d'un homme spirituellement réalisé. Il a toujours le sourire sur le visage parce qu'il ne veut rien, et rien qu’il veuille réaliser, parce qu’il est un avec l'univers.

APPRÉCIEZ VOTRE VIE
Je veux que vous soyez tous heureux. Continuer à sourire et à apprécier votre vie. La vie est un cadeau de Dieu. Ne la prenez pas trop au sérieux. Ne la considérez pas comme un fardeau sur vos épaules. Ne la rendez pas fatigante et ennuyeuse. Rendez-la intéressante. Aimez-la!

Où est la vie? Quand un enfant sourit, il y a la vie. Quand une fleur s’ouvre, il y a la vie. Quand les étoiles brillent, il y a la vie. Vous devez expérimenter la vie partout. Alors vous pouvez vous déclarer vivant. Si vous ne pouvez pas voir la vie partout, bien que vous puissiez vivre, vous êtes mort également. Un cadavre ne montre aucun mouvement, et un homme vivant est plein d'énergie et de joie.

Soyez vivant! Ne dite pas simplement, « Je vis. » Étant vivant est plus que simplement vivre. La vie est simplement un processus mécanique, mais être vivant c’est d'être créateur! Simplement vivre est une routine, tandis qu'être vivant est frais et noble!

Cette natte et cette chaise existent simplement, mais un homme vivant est plein de joie et de bonheur. Il est actif! Cette natte, cette chaise et moi, nous existons tous; mais la différence entre nous est que je suis vivant. Dieu est la vie! La vie est Dieu! Un homme vivant est un homme heureux. Dieu est béatitude! Vivez dans la béatitude!

NOUS SOMMES TOUS UN
Les livres et les saintes écritures parlent au sujet de Dieu et les érudits écrivent au sujet de Dieu, mais ces mots au sujet de Dieu ne vous satisferont jamais. Vous devez expérimenter Dieu! Comment pouvons-nous expérimenter Dieu à l’intérieur? En Le voyant partout! En Le voyant dans chacun! En aimant chacun! En voyant chacun en tant qu'un avec vous. Ici vous n'êtes pas un Iranien et je ne suis pas un Indien. Nous sommes tous un! C'est tout! La vie plus la vie égale la vie, tandis que, je plus vous égal nous. La vie plus la vie est seulement la vie, rien d'autre.

Par conséquent, dans cette salle, vous n'êtes pas Iranien, et je ne suis pas Indien. Elle n'est pas une femme et je ne suis pas un homme. C’est seulement la vie en nous qui est importante. Le corps peut venir d'Iran ou de l'Inde, le corps peut être un homme ou une femme, mais la vie incarnée en dedans n'est ni Iranienne ni Indienne, ni homme ni femme. La vie est Dieu!

Je vous remercie d'écouter mon sérieux entretien d’aujourd'hui. J'aime toujours parler aux Iraniens, parce que je pense que vous êtes très sérieux en ce qui regarde ces questions spirituelles, dans une grande profondeur. J'ai rencontré beaucoup d'Iraniens qui sont loin d’être superficiels dans leur approche à la vie, ils regardent les questions en ce qui concerne la spiritualité vraiment profondément. Par conséquent, avec vous j'aime discuter de sujets profonds comme ceux que nous avons couverts aujourd'hui, concernant les techniques et les buts plus profonds de la méditation. L'enthousiasme dans vos visages m'encourage à aller toujours plus profond.

Que Dieu vous bénisse! Que Baba vous bénisse! Merci de votre temps!
(Applaudissements)

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QUESTIONS ET RÉPONSE

Nous avons maintenant le temps pour des questions que je répondrai, si possible. Nous publierons ce satsang sur le site Web Sai Wisdom de sorte que tous nos lecteurs dans le monde entier puissent connaitre nos entretiens. Certains de mes parents ont voyagé en Iran et ils m'ont dit beaucoup de choses au sujet de votre merveilleux pays, je prie Dieu pour qu’il m'accorde l'occasion de le visiter.

Un dévot Iranien dit, « Nous prions tous pour cela! »

Au nom de tous les Iraniens, non seulement de ceux qui sont présents ici, mais au nom de la nation entière et particulièrement des dévots Iraniens de Sai, je veux vous remercier et vous embrasser la main.

En fait, je dois vous remercier de me donner cette opportunité de parler de la spiritualité. Autrement ce temps sacré serait perdu devant la télévision ou à marcher dans le vide.

Je pensais, avant d'écouter votre entretien, que vous alliez parler seulement de Baba.

Baba n'est pas séparé de cet entretien. Toutes les pensées que j'ai partagées avec vous ne sont rien d’autre que Ses enseignements. Je suis un professeur, pas un philosophe; ainsi ce sont seulement des pensées que j'ai rassemblées des enseignements de Swami.

Je considère Ses enseignements plus importants que Ses miracles. Les miracles peuvent se produire n'importe où. Ils dépendent seulement de notre foi. Si vous avez la foi que les miracles se produiront dans la Mecque, alors ils se produiront là. Les Hindous croient que les miracles se produisent à Tirupathi, et par conséquent ils se produisent là.

Les miracles répondent simplement à votre foi, mais un message est universel. Un message est cosmique. Un message n'appartient à aucune religion particulière. Un message se rapporte simplement à la religiosité. Les noms des religions sont différents, mais la pratique de la religiosité est toujours semblable. Par conséquent Baba parle toujours de l'essence des religions.

Avant de venir ici, j'ai entendu beaucoup au sujet de Baba des dévots à la maison, mais leurs entretiens ont toujours porté sur Baba plutôt que sur Dieu. Cela m’a causé un peu de confusion.

Je suppose que tout dépend de votre approche et perspective. Une personne peut voir ceci et l'appeler une chaise. Un étudiant en physique, d'un autre côté, peut l'appeler de la matière, des atomes et des molécules. Un Ph.D. peut même dire que ce n'est pas des atomes et des molécules, mais plutôt des protons et des électrons. Alors qu’est-ce qui est vrai?

C'est une chaise. C'est des atomes et des molécules. C'est des protons et des neutrons. Tout cela est vrai. Ainsi tout dépend de votre approche, de votre perspective. Quand vous regardez plus profond et plus profond, cela approfondira votre compréhension. Les personnes qui parlent seulement de Baba ont une compréhension plus superficielle. Ceux qui parlent seulement des miracles de Baba sont parfois superficiels dans leur approche. Le message de Swami va bien plus profond que cela. L'expérience de Swami vous conduit dans la plus grande compréhension de tous.

Sur la surface de la mer, on voit la turbulence et les vaques. En profondeur dans la mer, cependant, il n'y a aucune vague, mais plutôt seulement la paix. Ainsi voir la forme physique, voir des miracles, peut confondre votre esprit; mais quand vous atteignez ce qui est sans nom, vous êtes dans la béatitude.

Pourriez-vous expliquer encore plus au sujet de ce que Swami a récemment dit concernant les onze secondes de concentration qui peuvent nous mener à la réalisation de Dieu?

Swami a spécifiquement mentionné les onze secondes, mais il a seulement voulu préciser comment c’est difficile de se concentrer pendant onze secondes seulement. Si nous pouvons nous concentrer pendant onze secondes, alors nous pouvons également nous concentrer pendant des heures.

Dans un tel état de concentration, même Swami n'existe pas?

Swami est l'existence elle-même, pas une personne. L'électricité est existence, mais l'ampoule est la forme. L'électricité est existence, mais un ventilateur et la brise sont des formes. Ainsi nous devons nous concentrer sur Dieu au-delà de ces noms et de ces formes. Nous pouvons commencer notre première étape avec les formes et les noms, mais nous ne devons pas nous arrêter là! Les étudiants recevant un diplôme de l'école primaire ne devraient pas penser qu'ils savent tout.

Shirdi Sai était une âme réalisée. Pourquoi il s’est incarné de nouveau comme Sathya Sai Baba?

Vous et moi sommes nés à cause des résultats de nos actions des vies passées, mais Dieu est né à cause de Sa propre volonté. Il peut s'incarner et partir à tout moment. Il n'a pas besoin de se réaliser puisqu'Il est la réalisation. Comme le soleil et lumière du soleil, Dieu et la réalisation, Dieu et l'illumination sont un.

Merci. Sai Ram