QUOI PROCHAINEMENT?

2 septembre 2007

Anil Kumar

 
OM…
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan, 

Chers amis,
Nous avons discuté de certains sujets lors des dernières semaines. Un dimanche nous avons traité du sujet « Non plus ». Plus tard, un autre dimanche, nous avons aussi discuté du sujet « Combien de temps ». Ce matin notre matière est « Quoi prochainement ». Dans ces entretiens, nous avons compris que toutes les choses que nous possédons sont futiles ou inutiles. Nous avons également analysé longuement comment toutes nos acquisitions et possessions ne confèrent jamais la tranquillité du mental et ne nous apporte pas la paix. Par conséquent, nous avons conclu avec, « Non plus »! Plus tard nous avons discuté combien de temps cela prendrait-il pour être réaliser et accomplir ce que nous voulons.
Maintenant ayons quelques pensées sur le sujet, « Quoi prochainement ». Quoi prochainement? Comment est-ce que je dois procéder maintenant? Nous venons tous dans le domaine de la spiritualité, qui a la dévotion comme base. La dévotion est la base. Mes amis, il y a un terme mal approprié ou un malentendu sur le chemin de la sagesse, que Jnana yoga est supérieur. Mais je peux vous dire ceci : Sans dévotion, la recherche seule descend au niveau de la recherche scientifique.

LA DÉVOTION EST LA BASE DE LA SAGESSE ET DE L'ACTION
La recherche, Vicharana, ou le chemin de la sagesse, quoi que nous l’appelions, descend au niveau de la recherche scientifique, de l'observation scientifique, de l'inférence scientifique et de l'expérience scientifique. C'est tout! Alors, même le chemin de la quête ou la sagesse requière la dévotion. Si nous allons sur le chemin de la quête avec la dévotion, nous aurons l'humilité, nous aurons la douceur et nous aurons la tendresse. Nous aurons un esprit sensible et réceptif, qui nous permettra de nous tourner vers l’intérieur. Ainsi, mes amis, la dévotion est la base qui est nécessaire pour la sagesse ou Jnana.
De même, la dévotion est aussi vraiment nécessaire pour le karma ou l'action. Pour le Karma yoga, ou le chemin de l'action, Bhakti ou la dévotion est également nécessaire. Si je fais simplement l'action ou le karma, cela devient mécanique. Le karma devient mécanique; l'action devient mécanique. Le chemin de l'action devient routine, monotone, ennuyeux, répétitif, dégoûtant, vexant et stressant sans la dévotion. 
Par conséquent, seule l’action sans la dévotion vous conduit à la frustration ou à l’ego, tandis que l'action basée sur la dévotion vous élèvera. Autrement, seule l’action sans dévotion mène à une vie mécanique, programmé. Par conséquent mes amis, pour le Karma yoga, le chemin de l'action, Bhakti ou dévotion est nécessaire.
Ainsi, pour reformuler, la dévotion est la base pour Jnana yoga, le chemin de la sagesse, ou Karma yoga, le chemin de l'action. Si la dévotion est au centre, vous pouvez avoir l'action d'un côté et la sagesse de l'autre côté.
 
NOUS SOMMES SECOUÉS PAR LE MANQUE DE DÉVOTION
Par conséquent, ce n'est pas la concentration sur un chemin à l'exclusion de l'autre. La dévotion est la base; c’est ce que nous devons comprendre. Quoi prochainement? La première réponse est de se développer de plus en plus dans la dévotion.
Quand notre dévotion se perd, diminue ou s’en va sur le déclin, nous perdons notre esprit. Nous perdons notre esprit! Nous devenons dépressifs également. Naturellement nous ne serons pas aussi heureux qu'avant. Nous ne pourrons pas faire face à tous les bosses et les sauts de la vie. Nous n'aurons pas l'équanimité. Nous n'aurons pas l'égalité.
Dévotion : ainsi la dévotion est vraiment, vraiment nécessaire. Plus vous êtes dévots, plus vous pouvez être orientés sur l’action. Plus vous êtes dévots, plus vous pouvez avoir la sagesse et entreprendre une quête. Par conséquent, la dévotion est le courant sous-jacent de l'action et de la sagesse.
Parfois je travaille et je travaille, et je me sens tellement mal parce que personne ne me reconnaît et ne reconnaît ma contribution. Je travaille et travaille, et je me sens très anéanti, pensant que les autres essayent de me dominer. Je travaille et travaille, je me sens inquiet parce que cela devient un travail sans fin. La récompense pour mon travail est d’avoir encore plus de travail. Que faire? Je me sens également frustré parce que je travaille et je travaille, pourtant vous voyez des personnes qui ne travaillent pas pour la prospérité. Ceux qui ne travaillent pas peuvent-ils progresser et avancer?
Par conséquent, mes amis, le travail seul est stressant. Le travail seul est compétitif. Ou bien, il rend les autres jaloux de vous (quand vous faites bien) ou vous êtes jaloux des autres (quand vous sentez que les autres font mieux que vous). Soit que vous soyez jaloux des autres ou les autres seront jaloux de vous, si vous prenez seulement l’action ou le karma comme base ou comme critères. Par conséquent, la dévotion est requise.
Ainsi, quoi prochainement? La réponse est la dévotion. Renforçons-la de plus en plus. Plus forte elle est, plus forte de jour en jour, alors très peu de chose pourrait nous secouer.  Nous sommes secoués non pas en raison d'une certaine position ou un rendez-vous qui nous a été refusé. Nous ne sommes pas secoués à cause de quelques responsabilités qui nous sont enlevées de nos mains. Cela ne nous fait rien si nous ne sommes plus responsables d’une position spécifique. Nous sommes secoués quand nous manquons de dévotion.
Si vous demandez à quelqu'un, « Pourquoi êtes-vous frustré? » Il pourrait dire, « Monsieur, j'étais responsable de la file d'attente du darshan. Je surveillais les files d'attente régulièrement. Puis un jour quelqu'un a dit, « Vous n’êtes plus responsable. Je serai la personne responsable de cette file d'attente. » Par conséquent, je suis frustré. » 
Non! Le travail que vous avez effectué depuis très longtemps, et le travail qui vous est refusé maintenant, ne sont pas la raison de votre frustration. La raison de votre frustration est votre manque de dévotion. Parce que, s'il y avait de la dévotion, que vous ayez perdu votre poste ou pas, vous seriez remplis de joie et de satisfaction.
Un monsieur m'a demandé, « M. Anil Kumar, j'ai subit une fracture et j’ai eu une opération. Après mon retour, les gens ont refusé de me redonner mon travail régulier. » 
J'ai dit, « Veillez leur donner une partie de thé. Faites-leur une fête. Faites-leur un festin! » Si vous êtes congédiés, vous pouvez prendre une meilleure position, une voie plus élevé. Le monde est si large, avec tant d'occasions. Vous pouvez penser, « Dieu m'a déchargé de ce travail de sorte que je puisse aller vers une autre position, une meilleure voie. » Pourquoi ne pensez-vous pas comme cela? Ainsi, j'ai dû consoler ce vieil et grand homme, qui estime que le ciel lui est refusé, au moment même où il était sur le point de débarquer dans le paradis!
Par conséquent, mes amis, peu importe ce que vous sentez, que ce soit l’ego, l'orgueil, la frustration, la déception, la dépression ou la haine, sachez qu'il n'y a rien de mal avec votre action ou karma. Rien n'est erroné avec votre sagesse ou Jnana. Quelque chose va simplement mal avec l'intensité de votre dévotion. Quoi prochainement? Grandissons de plus en plus dans la dévotion.
« Bien monsieur, j'ai augmenté ma dévotion. Je suis dévot maintenant. Mais à quoi cela sert-il? Qu'est-ce que je vais gagner? Une nouvelle position? Au moins est-ce que je serai président d'un centre Sai, ou un président de district ou un président d'état? Quelles seront mes perspectives spirituelles dans l'organisation? » (Remerciez Dieu qu’il n'est aucune échelle de salaire dans l'organisation. S'il y avait une telle échelle de salaire, il y aurait beaucoup plus de haine et beaucoup plus de concurrence. Remercions Dieu de cela!)

AVEC LA DÉVOTION, L'AGITATION DIMINUE
Après être devenu plus dévot, quoi prochainement? Que se produit-il lorsque votre dévotion augmente ? Vous ne serez pas aussi agité qu'avant. Avec la dévotion, l'agitation, les profondeurs et l'intensité de l'agitation ou Ashanti, vous serez de moins en moins actifs. C'est le premier avantage de la dévotion.
Nous sommes agités tout le temps. Toutes choses nous agitent. Si vous demandez aux autres personnes, ils diront, « Je ne peux pas m'asseoir ici; Je suis agité. » Si quelqu’un me demande, « Quelle est votre nom? » Je suis agité! Je pense que mon nom est connu partout, comme si j’étais Manmohan Singh (le premier ministre de l'Inde). (Même son nom n'est pas connu dans certains villages!) C’est parce que vous et moi nous nous sentons très importants, ainsi nos egos sont affectés. Par conséquent, nous sommes troublés.
Cet état constant d’être troublé disparaîtra une fois que vous grandissez dans la dévotion. Pourquoi? Vous pensez à Lui. Vous contemplez sur Lui. Vous Le priez, ainsi vous n'êtes pas troublé par qui vous insulte, par celui qui va vous humilier, ou celui qui va vous féliciter. Vous n’êtes pas troublé du tout. Vous vous tournez vers Dieu. Votre esprit est vers Dieu. Alors personne et rien ne peut vous troubler. Cela signifie si nous sommes troublés, si nous sommes projetés en l'air, si nous réagissons devant les félicitations et le blâme, nous ne devons pas blâmer les autres. Voici où le blâme se trouve : Cela signifie simplement que nous n'avons pas suffisamment de dévotion.
Quoi prochainement?  D'abord développer la dévotion, cela nous plongera de moins en moins profondément dans l’agitation. Finalement, elle partira totalement. Pourquoi? Parce que mon mental demeure aux pieds de Dieu, donc je ne peux pas être agité. Je suis agité seulement quand je dépends de mon mental. Une fois que le mental est aux pieds de Dieu, vous ne pouvez plus être agité.
Quoi prochainement? Deuxièmement, votre frustration partira avec la dévotion accrue. Vous demandez à quelqu’un, « Combien de temps je dois être ici? Combien de temps est-ce que je dois demeurer ici? Combien de temps est-ce que je dois travailler comme cela? Combien de jours, de semaines, d’années? Quelle est la signification de tout cela? Je suis d'abord vexé de tout. La vie semble sans goût. Je sens que la vie a perdu son charme. » Ceci s'appelle vexation. On est vexé ou frustré. Mais à cause de la dévotion, vous ne serez plus vexé. Personne ne sera vexé et personne ne sera frustré s'il est fort dans la dévotion!
Pourquoi? Nos attitudes changent : Les choses se produisent selon Sa volonté. « Il décide ce que je dois faire. Il décide où je dois le faire. Il décide mon destin. Il décide mon mode de vie. Pourquoi est-ce que je devrais me sentir frustré? Pourquoi? Laissons-le se sentir frustré pour ne pas m’avoir donné une position appropriée. Laissons-le se sentir frustré pour ne pas m'avoir reconnu jusqu'à maintenant, parce que tous les crédits et les discrédits vont à Lui. »
Les crédits et les discrédits (débits) sont notés dans le carnet de la banque. Ainsi, mon carnet est aux pieds de Dieu. Ainsi, laissez-le inscrire le crédit et le discrédit, je ne suis pas dérangé. Par conséquent, quoi prochainement? Il n'y aura plus de frustration. Vous êtes libre! Quand vous n'êtes pas frustrés, vous n'êtes pas agité. À cause de la forte dévotion, qu'obtenez-vous? Vous obtenez l'immense grâce de Dieu.  Vous attirez Daiva ou Anugraha de Dieu, Sa miséricorde ou Sa grâce.
Certaines personnes disent, « Swami ne me regarde pas. » Certains disent, « Je pense que je n'ai pas la grâce de Dieu ces jours-ci. » C’est quelque chose comme « La grâce de Dieu » devrait apparaître à la première page du journal! Ou la grâce devrait être comme un marché public ou un marché d’échange ou le rapport du temps! Ce n'est pas ainsi. Pour recevoir la grâce de Dieu, deux choses sont nécessaires. Je ne dois pas être agité et je ne dois pas être frustré. Ces deux étapes seront une préparation pour expérimenter la grâce de Dieu.
Pour poser la question, « Quand vais-je obtenir Sa grâce? » c’est idiot. Certains disent, « M. Anil Kumar, vous me direz quand Baba va verser Sa grâce sur moi? »
Je lui dis seulement, « Attendons ensemble, tous les deux. Vous n'êtes pas sûr, et je ne suis pas sûr quand vous l'obtiendrez. Je ne sais pas, même pour moi! »

NOUS AVONS DÉJÀ LA GRÂCE DE DIEU
Mes amis, au moins notre groupe (je veux dire, notre groupe de satsang d'aspirants, penseurs, intellectuels, investigateurs), au moins soyons sûrs que nous avons déjà la grâce de Dieu. Soyons sûr que nous avons déjà la grâce de Dieu. Nous pouvons simplement ne pas l'avoir réalisé.
Supposer que je dis à quelqu'un, « J'ai perdu mon dos. » Il dira, « Quel dos? Vous pouvez avoir perdu la face! » (Rire) Pouvez-vous perdre votre dos? Non. De même, pouvez-vous nier la grâce de Dieu? Certainement pas!
Quelqu'un pourrait dire, « La lumière du soleil ne tombe pas sur moi. » Oh, je vois! Quelque chose est erronée avec votre vue alors. Ainsi, la lumière du soleil doit tomber sur vous. S'il y a de la pluie, il devrait pleuvoir sur vous également. Quand il y a du vent, vous sentirez également son contact.
De même, la grâce de Dieu est universelle, non individuelle. La seule chose est qu'une personne la sent, alors qu'une autre ne la sent pas. On ne la sent pas quand on est très agité ou très frustré. Alors, il ne sentira pas la grâce de Dieu. Soyez en paix, soyez plein d'espoir, soyez remplis de promesse, soyez heureux; alors vous aurez la grâce de Dieu. Sa grâce est déjà là.
Si la grâce de Dieu vient et disparaît, ce n'est pas la grâce de Dieu. C'est la grâce du patron. Votre patron au bureau est gracieux, à condition que vous vous soumettiez à lui. Il sera disgracieux quand vous prenez un congé occasionnel. Dieu n'est pas comme cela – avoir la grâce un moment et sans grâce le moment suivant. Il n'est pas comme cela du tout. Il est la grâce constante. La seule chose est que nous devrions savoir la sentir et l’expérimenter.
Alors que se produit-il? Quoi prochainement? Acceptez la paix en nous; avoir la paix installée dans nos vies. C'est Prashanti. Nous pouvons avoir atteint Prashanti Nilayam, mais nous sommes toujours dans l'Ashanti! Ashanti est l’agitation, alors que Prashanti est de demeurer dans la paix suprême spirituelle et permanente. La paix immortelle est Prashanti. La paix Divine, c’est Prashanti. La Shanti ordinaire est seulement physique et matérielle. Je veux une tasse de café. Si je l'ai, j'aurai Shanti ou la paix temporaire. Mais j'aurai besoin d'une autre tasse après deux heures!
Prashanti n'est pas comme cela. Vous aurez Prashanti de manière permanente, soyez établi de manière permanente dans la paix. Ce n'est pas que vous voudriez établir et puis enlevé, stabilisé et puis déstabilisé. Ce n'est pas comme un gouvernement qui pourrait être déstabilisé. Cette paix est déjà-là en vous.
Par conséquent, quoi prochainement? Expérimentez cette paix. Après s'être dégagé de la toile d'araignée de l'agitation, ayant enlevé la couverture de la frustration, ayant commencé à sentir la grâce de Dieu, quoi prochainement? J'expérimente la paix maintenant, qui est déjà-là en dedans. Si nous sommes les incarnations de la paix, alors naturellement nous commencerons à expérimenter la paix.
Alors vous pouvez demander, « Pourquoi ne puis-je pas gagné la paix par une autre méthode? » Un exemple simple que Baba a donné est celui-ci : Quand j'ai faim, même si vous m'apportez un beau vêtement, ma faim ne peut pas être satisfaite. Même si vous m'apportez un parfum Parisien très coûteux, ma faim n’est pas satisfaite. La faim ne peut pas être satisfaite par des chaussures, des vêtements ou un parfum. La faim est apaisée seulement par la nourriture qui est prise. Seulement par la nourriture, d’aucune autre manière!

POUR OBTENIR LA PAIX, IL N'Y A AUCUN AUTRE MOYEN QUE LA DÉVOTION
De même, pour obtenir la paix, il n'y a aucun autre moyen que la dévotion. Même un athée de premier ordre devra trouver la paix dans la dévotion, au moins durant la dernière étape de sa vie. Je peux vous donner des milliers d'exemples de tels individus qui étaient entièrement athées, et qui étaient très agités. Durant la dernière moitié de leurs vies, ils se sont enfin tournés vers la dévotion.
Quelqu'un a parlé d'une grande conférence athée internationale, une conférence des non-croyants de Dieu. Non-croyants : « Nous ne croyons pas! » Le président de la conférence athée internationale s'est levé à la fin et a dit, « Par la grâce de Dieu, notre conférence fut un succès! » (Rire) « Par la grâce de Dieu, notre conférence athée fut un grand succès! » 
Alors, quoi prochainement? Je sens toujours quelque chose qui manque en moi. Je sens toujours quelque chose dont je dois me débarrasser. Malgré que je sois ici, malgré que je fasse des bhajans, malgré la lecture spirituelle, je pense toujours que je ne suis pas libre de certaines faiblesses. J'ai certaines faiblesses dont je ne peux pas me débarrasser. Quel est le chemin?
Voici un exemple simple. Supposer que quelqu'un dit, « Vous avez pris du poids. » Quand quelqu'un vous dit cela, vous pouvez vous sentir très offensé. Si quelqu'un dit, « Vous êtes un homme corrompu » cela ne vous dérange pas. S'il dit, « Vous êtes un idiot » cela également ne vous dérange pas. Même s’il dit, « Vous êtes un pauvre individu » cela ne vous dérange pas. Mais s'il dit, « Vous semblez avoir pris du poids » vous êtes insulté! Cela ne devrait pas se produire, parce que vous voulez être mince jusqu'à votre dernier souffle.

LES FAIBLESSES VIENNENT DES SENS ET DU MENTAL
Par conséquent, nous avons certaines faiblesses, au sujet de notre corps, de nos sens et de notre processus de pensée. Les faiblesses appartiennent au mental et aux sens. Il n'y a aucune autre faiblesse au-delà de cela, si vous êtes en Antarctique, en Amérique, en Inde, ou partout où vous pouvez être. Il y a seulement deux centres de faiblesse : les sens et le mental. Il n'y a rien au-delà de cela. 
Comment se débarrasser de ces faiblesses? Je ne suis pas heureux à leur sujet. Je ne suis pas orgueilleux d’eux. Je veux me débarrasser d’eux, mais je ne peux pas. Quoi prochainement? La solution est encore la dévotion. La dévotion est le seul chemin pour se débarrasser de nos faiblesses, des embûches ou des erreurs. Il n'y a aucune autre manière. Par seulement l’effort, nous ne pourrons pas abandonner nos mauvaises habitudes. Ce n'est pas possible. Seul l’effort n'est pas assez. Seul le câblage ne vous donnera pas la lumière; il doit y avoir une alimentation d'énergie. Seul le ciment ne suffira pas; vous avez besoin également de gravier pour faire du béton.

UNE FORTE DÉTERMINATION N'EST PAS ASSEZ 
De même, si vous êtes déterminé à abandonner vos mauvaises habitudes, ce n'est pas assez d’avoir une forte détermination. Non, ce n'est pas assez. Je pense que vous comprenez mon point de vue. Un exemple simple : Quand les gens disent que vous avez pris du poids, que faites-vous? « Bien, je vais commencer un régime dès aujourd'hui! Je ne mangerais pas la nuit. »
Ainsi je prends la décision de ne pas manger la nuit; Je veux de nouveau être mince! L'après-midi, vers deux heures, je suis affamé. Depuis deux heures, je suis affamé! Je commence à manger quelque chose, parce que cette nuit je vais jeûner. Je continue à être affamé. Encore, à quatre heures je mange, parce que cette nuit je vais jeûner. (Rire) À six heures, j'ai encore faim, ainsi je mange quelque chose parce que cette nuit je vais jeûner. Alors finalement, je mange de toute façon, et ce soir je vais manger comme d'habitude. (Rire) Comme résultat, que se produit-il? Le jour, quand je veux jeûner, je mange encore plus qu’avant! Oui, cela nous arrive.
Quand un individu veut demeurer éveillé, - la plupart des étudiants savent cela - ils se disent, « Je vais lire toute la nuit. » Cet individu sentira la somnolence dès huit heures! (Rire) Après les examens, il peut dormir à 8 heures, mais il n'ira pas dormir. Jusqu'aux examens, il sentait la somnolence dès huit heures. C'est la tragédie de la vie, le paradoxe de la vie. C'est la mélodie de la vie.
Par conséquent, mes amis, soyons sûrs de ceci : Nous ne pourrons jamais abandonner nos mauvaises habitudes et nous ne pourrons jamais corriger nos erreurs par la détermination seulement. Un autre exemple : Je suis déterminé à ne plus fumer. Bon. Après une heure, je me dis, « Ceci prendra effet demain. » Mais ce demain n’arrive jamais! C'est vrai dans la plupart des cas.
Ou, la méditation. « C'est mon anniversaire, alors je vais commencer à méditer à partir d’aujourd’hui. » Mais la plupart des personnes diront, « Mon anniversaire est un jour de célébration; ce n'est pas pour la méditation! Je vais commercer demain. »  En attendant, avant de commencer la méditation, votre prochain anniversaire arrive! (Rire)
C’est ce qui se produit, mes amis. C’est vrai pour nous tous. Personne n'est exempt de cela. Si quelqu’un dit, « Non, je pourrais le mettre en application dès que je déciderais de le faire » alors c’est un hypocrite numéro un! Nous sommes des humains; comprenons ceci. Nous sommes fondamentalement des humains. Mais avec l'appui de Dieu, nous pouvons réaliser n'importe quoi.
Ainsi, seule une forte détermination ne vous aidera pas à abandonner vos mauvaises habitudes ou à corriger vos erreurs, à moins que vous ayez la dévotion et la foi entière en Dieu. Cela est garanti. Ramakrishna Paramahamsa a solennellement fait la même remarque : « Sans la grâce de Dieu, vous ne pouvez pas être un homme entier. » C’est seulement avec la grâce de Dieu que vous pouvez abandonner vos erreurs, vos péchés, ou n'importe quoi de semblable. C'est un point à retenir.  

LA VIE N'EST PAS PARTIELLE
Quoi prochainement? Quelque soit la religion à laquelle nous appartenons, nous savons très bien si nous expérimentons le bon ou le mauvais, le plaisir ou la douleur, selon la volonté de Dieu. « J'ai de bonnes expériences maintenant. » Bon! Puis, « J'ai de mauvaises expériences maintenant. » Bon! Ainsi, les bonnes et les mauvaises expériences surviennent naturellement.
Vous pouvez entendre quelqu'un dire, « J’ai  toujours de bonnes expériences. » Cet homme ne sait pas ce qu'est la qualité! D’autres pourraient dires, « J'ai seulement de mauvaises expériences dans la vie. »  C’est un pessimiste, une personne qui a abandonné.
Le bon et le mauvais vont ensembles. La vie est totale, non partielle. « Je veux la lumière du jour. » Bon! Mais cela sera suivi d'une nuit obscure. « J'aime la nuit obscure parce que je veux apprécier danser à chaque nuit. Je veux aller au casino, et avoir du plaisir à boire et à danser. » OK, mais viens six heure du matin, le jour commence! Ainsi, vous ne pouvez pas éviter le jour qui se lève, même si vous ne l'aimez pas. Vous ne pouvez pas éviter la nuit obscure, même si vous préférez la lumière du jour. C’est parce que le jour et la nuit vont ensemble et font un jour complet.
Ainsi la vie est totale, non partielle. Mais nous ne le réalisons pas. Quand je me dis que je veux le bonheur, le malheur suit également. Quand j'aime, la haine également sera là. Qui détestez-vous? Si vous l'analysez en détail, vous allez apprendre que vous détestez ceux que aimez le plus. Vous pouvez seulement détester une personne que vous aimez le plus. Naturellement, l'amour et la haine sont entrelacés. Ils vont ensembles. C'est seulement une question de temps. Les relations personnelles qui sont focalisées et projetées sous forme d'amour ou de haine sont tous les deux identiques.
De même, le bonheur et le malheur sont identiques. L’un n'existe pas sans l’autre. L’un est d’un côté, alors que l'autre est au verso. Je ne peux pas séparer les deux. Tous les deux sont présents en même temps. Sur le papier, des lettres sont écrites. Je ne peux pas séparer ces lettres du papier. Ainsi les lettres sont sur le papier, mais le papier et les lettres ne peuvent pas être séparées. De même, le bonheur et le malheur ne peuvent pas être séparés.

VOUS POUVEZ PRÉFÉRER, MAIS VOUS NE POUVEZ PAS CHOISIR
Cette vision de la vie, cette approche à la vie, cette compréhension de la vie est possible avec la dévotion seulement. Un dévot préférera, mais ne choisira jamais. Mes amis, veillez vous rappeler cette phrase particulière que j'aime beaucoup. Je suis sûr que vous l'aimerez également : La vie devrait être une question de préférence, jamais une question du choix. La vie est sans choix.
Si vous choisissez l'amour, il y aura la haine également. Si vous choisissez la lumière, il y aura l'obscurité également. Si vous choisissez le bonheur, il y aura le malheur également. Ainsi, comment pouvez-vous choisir? Ainsi, la vie est sans choix. Mais vous pouvez préférer. « Je préfère la lumière. » Bon! « Je préfère le bonheur. » Bon! « Je préfère les beaux vêtements. » Bon! « Je préfère le café. » Bon!
Vous pouvez préférer, mais vous ne pouvez pas choisir. Qu’est-ce que je veux dire? Je ne suis pas fou, mes amis. Dans la préférence, il y a l'option d'ajustement. « Je préfère le café, mais s'il n'est pas là, peut m'importe. Vous pouvez me donner un thé à la place. » Ou, « Je préfère un costume, mais cela ne me fait rien. Je peux également porter une chemise et un pantalon à la place. » Ou, « Je préfère un matelas moelleux, mais cela ne me dérange pas. Je peux simplement avoir un oreiller et une couverture. »
Ainsi, avec la préférence, il y a une possibilité d'ajustement. Dans la préférence, il y a une compréhension. La préférence est inconditionnelle. La préférence c’est une question d’ajustement à une situation. D'un autre côté, si vous commencez à choisir, vous devenez rigide. « Je veux un café. » « Monsieur, nous ne buvons pas de café. » « Aller au diable, il n’y rien d’autre que du café! » « Que devons-nous faires? »
Quand vous choisissez, vous échouerez. Quand vous préférez, vous réussissez. La préférence est le succès, alors que le choix est l’échec. Dieu fait ce qu'Il veut. Il fait ce qu'Il veut. Ah, bon! Ce qu'Il veut, Il le fait.
Si vous dites, « Swami, vous devriez me donner le darshan demain matin », vous choisissez. Il ne le fait pas. Alors Il ne vient pas et vous perdez. (Rire) Au moins nous devrions apprendre à ne pas choisir! La préférence est meilleure : « Je préfère le darshan de Swami le matin. S'Il ne vient pas, je Le verrai dans l’après-midi. S'Il me regarde, c'est bon. S'Il ne me regarde pas, cela ne m’importe pas. Je vais être ici pendant quelques jours encore. » C'est la préférence. Mais, « Il doit me regarder! » C'est un choix. (Rire) « Il ne m'a pas regardé, alors je m’en vais! Je quitte cet endroit! » Ainsi, le choix vous mettra dans une situation très embarrassante et incommodante. Vous serez placé dans une position dans laquelle vous ne pourrez pas sortir.
Par conséquent, la vie est sans choix. Pour avoir la compréhension de notre sans choix cela s'appelle « La conscience du sans choix ». La conscience du sans choix signifie comprendre que la vie est sans choix. Les dévots de Sai comprendront cela à 100% parce qu'Il s’assure que vous soyez sans choix!
Vous ne pouvez jamais choisir avec Swami! « Swami, je serai ici jusqu'à deux heures. Vous devriez donner le darshan parce que je dois partir ensuite. » À coup sûr, Il viendra seulement à 4 h 30! (Rire) « Bhagavan, puisque vous êtes venu à 4 h 30 hier, je vais me reposer et je viendrais vers quatre heures cette après-midi. » Alors Il sera là à 2 h 30! (Rire) Il n'y a pas de meilleur endroit pour apprendre cela. Il n'y a pas de plus grand gourou que Baba pour enseigner ce sans choix. Si nous n'apprenons pas le sans choix ici, nous n'avons aucun autre choix que de mourir! (Rire)

LA VIE EST UNE CONSCIENCE SANS CHOIX
Par conséquent, la vie est une conscience sans choix. Cela signifie que je n'ai aucun choix. « Oh Dieu, venez, faire ce que vous voulez. » Mais en tant qu'être humain, j'ai des préférences. Dans la préférence, je peux m'ajuster aussi. Si ce que je préfère est nié, je peux encore continuer. Si pour ce que je prie est nié, c'est de la dévotion. La dévotion vous préparera à développer cet esprit de conscience sans choix, qui est très important.
Quoi prochainement? « Oui monsieur, je suis très dévot, mais pourtant jusqu’à maintenant je ne suis pas aussi heureux que je voudrais l’être? Quand vous dites que la dévotion confère le bonheur, bien, je ne l’ai pas obtenu. Pourquoi? Je suis très dévot. Vous ne pouvez pas trouver un autre homme aussi dévot que moi. » 
C’est un homme très important, un président d'état, qui a parlé devant Swami à Kodaikanal. Il a parlé trois fois comme cela. Swami l'a toléré trois fois. La quatrième fois Il l'a corrigé. Ce que cet homme a dit, « Bhagavan, c’est un grand dévot comme moi. » Swami l'a regardé. Ce monsieur n'a pas compris! (Rire) Il a pensé que Swami l'appréciait.
Lors de la réunion suivante, il dit « Swami, c’est un grand dévot de ma ville natale, un ardent dévot comme moi. » (Rire) Il a dit cela comme ceci. La quatrième fois, Swami a dit, « Pourquoi dites-vous « comme moi »? Dite qu'il est meilleur que vous. Pourquoi dites-vous « comme moi »? L'autre homme est meilleur que vous! »

LA DÉVOTION EST COMME UN VERRE PERCÉ
Par conséquent, mes amis, bien que nous soyons dévots, nous n'avons pas cette réalisation. Nous n'avons pas ce sens de la satisfaction. Swami Shivananda a donné un bel exemple. « J'ai un verre et je continue à remplir ce verre avec de l'eau. Mais il n'est jamais plein. Pourquoi? Pourquoi? Un pot d'eau en entier est versé ici, mais ce verre n'est jamais plein!  Pourquoi? Il y a des fuites ou quelques trous ici. Par conséquent, ce verre n'est jamais plein. » De même, nous pensons que nous avons assez de dévotion; mais nous sommes comme le verre percé. C’est ce que Swami Shivananda a dit.
Un disciple eu très honte. « Un verre percé! Non, je suis parfait, Swami. Je suis parfait. »
Alors Shivananda a posé cette question, « Vous sentez-vous heureux quand les autres disent des choses mauvaises contre vous – font du bavardage, sorte des rumeurs, des propos inutiles? Êtes-vous heureux? »
Cet homme était très honnête, « Swami, je me sent très heureux. »
« C’est la première fuite, » a dit Shivananda. « C’est le premier trou – de se sentir heureux et être plus investigateur et curieux en écoutant tous ces bavardages. Ainsi, le non-sens est la première fuite. C'est le premier trou qui ne permettra jamais à cette tasse de vie humaine d’être remplie. »
Par conséquent, l'eau (signifiant la dévotion) coule toujours à l’extérieur. Elle s'écoule en dehors, et ne reste pas dans le verre dû à cette fuite, cette faiblesse à écouter les bavardages et ces rumeurs. C’est ce que Swami Shivananda a dit. Il a ajouté aussi que cet homme était également intelligent.
« Oh Swami, est-ce que je suis le seul homme avec des trous? Est-ce seulement mon verre qui coule, alors que tous les autres verres sont pleins? »
Alors Swami Shivananda a ri et a dit, « L'homme qui répand le bavardage, l'homme qui se livre à de vains entretiens, l'homme qui lance des rumeurs est aussi mauvais que vous. » Celui qui parle et celui qui écoute, tous les deux sont mauvais. La personne qui parle, qui répand les rumeurs, qui produit les rumeurs, qui diffuse les scandales et la personne qui les écoute, les deux individus sont comme les verres percés, dit Swami Shivananda.
Rien n'est erroné avec l'eau. L'eau est parfaite. C'est de l'eau Bisleri ou de l’eau distillée Perrier! Alors pourquoi n’y a-t-il aucune eau dans la tasse? Elle est pleine de trous. Qu’est-ce que je peux faire? La tasse de la vie humaine est brillante, bonne et propre et cette eau de dévotion est parfaite. Mais là il y a une perte à cause de notre manque de contrôle. Il est plein de fuites dues à l’écoute de ce qui est mauvais. C’est ce que Swami Shivananda a dit.

LA PREUVE DE LA DÉVOTION EST LE SANS PEUR ET LE MANQUE DE COLÈRE 
Alors quelqu'un a dit, « Swami, OK. Je suis sûr qu'il n'y a aucune fuite ou trou maintenant. Ma tasse de la vie est pleine à ras bord. La tasse de la vie est pleine à ras bord, avec le nectar de l'ambroisie ou l'élixir de la dévotion. Elle est pleine de dévotion! »
Alors Swami Shivananda a ri et a dit, « OK. Vous n’avez aucune peur du tout, jamais? »
Alors tant de peurs ont sorti. « Swami, j'ai peur et je crains à cause des officiers de l'impôt sur le revenu. J'ai tellement d'argent. »
« Oh!  Avez-vous de la peur? »
« Naturellement, j’ai peur de mon épouse! »
« Oh, je vois. »
« Swami, j’ai peur que mon patron ne me donne pas de promotion. »
« Ainsi, quand vous avez peur, comment pouvez-vous dire que votre verre est plein? » Puis Swami Shivananda a ajouté, « Êtes-vous fâché parfois? »
« Oui, Swami, quand les gens ne m'écoutent pas, je suis rempli de colère. »
Alors Swami Shivananda a dit, « Quand il y a de la colère en vous, quand il y a de la peur en vous, vous ne pouvez pas dire que vous avez assez de dévotion. La preuve de la dévotion est d’être sans peur. Si vous avez peur, c’est que vous avez moins de dévotion. Si vous êtes sans peur, c’est que vous êtes rempli de dévotion. Si vous êtes plein de colère, il n'y a aucune dévotion. Pour le moment, si vous maintenez votre assurance, votre équanimité et un équilibre, alors oui, c’est la dévotion. » C'est la manière que Swami Shivananda l'a expliqué.

L’ÉCOUTE DE SOI NOUS AIDERA
Par conséquent, mes amis, nous devrions toujours faire attention en nous examinant et en s'évaluant. C'est ce qui s'appelle « l’écoute de soi ». Nous sommes de bons auditeurs quand cela vient des autres. Je peux vous dire jusqu'à quel point vous êtes bon, mais je ne sais pas comment je suis horrible! Je peux vous dire jusqu'à quel point vous êtes mauvais, mais je ne sais pas jusqu’à quel point je suis plus mauvais que vous! Par conséquent, l’écoute de soi, de temps en temps, nous aidera.
Quoi prochainement? C'est un point très important, mes amis. (Quand je me sens excité avec tous ces points, je les écris et j’attends le dimanche suivant pour les partager avec vous. Qui veut ces choses? Ceux qui sont pressés d’aller au temple veulent que leurs désirs soient accomplis. Ceux qui sont pressés d’occuper les premières lignes, ils sont pressés de transmettre une fleur ou une lettre. Qui veut l'évangile de Sai? Qui veut ces enseignements sacrés de Baba? Je suis très chanceux que Dieu me vous ait donné, mes amis, pour partager cette vérité de Sai.)

SAI N'EST PAS UNE PHILOSOPHIE 
Laissez-moi vous dire ceci : Il est erroné de dire « La philosophie de Sai ». Certains disent, « Je connais beaucoup de la philosophie de Sai. » Ils ont tort. Certains disent, « La philosophie de l'éducation de Sai … » Faux encore! Ou, « La philosophie de Sai de la Divinité… », Non, faux! Sai n'est pas une religion. Sai n'est pas une philosophie. Veillez comprennent cela.
Une fois, nous avons interrogé Swami au sujet de la « philosophie de Swami ». Baba a dit, « C’est pleinement une perte la philosophie! » Oh, pleinement une perte est la philosophie? J'ai pensé qu'elle était pleine, mais non une perte! Pourquoi Baba a dit, « C’est pleinement une perte la philosophie? » Pourquoi? 
Mes amis, laissez-moi expliquer mon point de vue. La philosophie n'est rien d’autre que les trucs du mental. Le mental interprète, le mental imagine et le mental explique les choses. Explication, imagination, hallucination - c'est tout cela la philosophie. Baba n'est pas un philosophique; Il ne préconise aucune philosophie. Pourquoi? Les enseignements de Baba ne sont pas des imaginations. Les enseignements de Sai ne sont pas des hallucinations. Ils ne sont pas des trucs du mental.
Puis, quoi d’autre est la philosophie? La philosophie est contradictoire. Vous avez une philosophie, j'ai une autre philosophie. « C'est ma philosophie! » Si vous demandez à n'importe quel croyant, il dit, « Ma philosophie est que Dieu existe. » Si vous demandez à un athée, il dit, « Ma philosophie est que Dieu n'existe pas. » Ainsi, « Dieu est » est une philosophie, alors que « Dieu n'est pas » est une autre philosophie.
Quelqu'un dit, « Ce matin j'ai eu un très bon darshan». C'est sa philosophie. Quelqu'un d'autre dit, « Hier j'ai eu un darshan encore meilleur ». C'est une autre philosophie.
Ainsi, la philosophie n’accepte jamais. Les philosophes n’accepteront jamais. S'ils acceptent, ils ne sont pas des philosophes. La philosophie de la philosophie est le désaccord! Ils n’accepteront jamais. Si vous dites, « Ce Gourou Purnima était fantastique, » quelqu'un d'autre dira, « Il y a quarante ans, Swami venait à nous tous les jours… c’était vraiment beau! » C'est sa philosophie. Ainsi, la philosophie est contradictoire et argumente. Les enseignements de Sai ne sont pas comme cela. Les enseignements de Sai ne contiennent aucune philosophie.
Il y a quelque temps, un monsieur a dit, « Veillez poser des questions à la fin de chaque entretien. »
Soudainement j'ai dit, « Quand nous parlons au sujet de Swami, pourquoi poser des questions alors? » Dieu est Vérité et la Vérité est Dieu. « Dieu est faux, alors le faux est Dieu… c’est la question que vous voulez poser? »
Certaines expressions Divines ne sont pas données pour la discussion ou l'interrogation. Elles sont données pour l'acceptation. Si je dis, « Allez dans cette direction, c’est la salle des bhajans » et quelqu'un avec des questions dit, « Pourquoi ne pas aller de cette autre direction? » Bien, allez-y. Veillez y aller! 
Si je dis, « Ne mettez pas votre main dans le feu, » dites-vous, « Comment puis-je le sentir si je ne l'essaye pas? »
« Ok. Vous voulez savoir, essayez! Vous allez vous brûler! » De même, certains enseignements divins ne sont pas ouverts à l’argumentation.
La philosophie est pleine des mots pompeux et prétentieux. Ils veulent donner à leur sujet du maquillage. C'est seulement comme des produits de beauté! Ceux qui sont laids mettent encore plus de maquillage. Ceux qui sont vraiment beau ont besoin seulement d’une retouche. Mais ceux qui sont laids, comme la plupart des acteurs de film sans maquillage, en ont besoin de beaucoup.  Vous ne voulez pas les regarder pendant toute la vie! Oui.
Dans le passé, j'ai vu certains d'entre eux. Je ne sais pas au sujet des plus récents. (Rire) Je n'ai pas vu aucun acteur ou film depuis les vingt dernières années. Non, aucun film. Le jour où j'ai vu un acteur en personne, je me suis demandé, « Est-il le même individu que j'ai pu apprécier dans le film? Parce que celui-ci n'est pas à demi-beau que celui que j'ai vu sur l'écran. » (Rire)
Par conséquent, du maquillage supplémentaire et de la décoration supplémentaire, pourquoi? Fondamentalement, l’article est laid. Par conséquent, la philosophie met de la décoration dans le langage. Elle met des parures et décore les mots pompeusement, avec des mots que le philosophe lui-même ne comprend pas entièrement.
Mais les enseignements de Baba ne sont pas comme cela. Les enseignements de Baba nous sont donnés dans les mots les plus simples possibles. Vous ne pouvez pas trouver des mots plus simples que les mots qu'Il emploie. Il n'y a aucun mot plus simple que celui qu’Il donne. Il emploie des mots simples et simples!
Ainsi, Son enseignement ne peut pas s'appeler de la philosophie. La philosophie explique les choses en zigzag, de la façon d’un rond point. Le philosophe vous crée de la confusion, parce qu'il veut vous conduire à sa propre conclusion mythique. Dans certains temples, les exposés présentés là-bas par des érudits vous dissuaderont de visiter le temple à nouveau parce qu'ils sont dans la confusion. Alors confus!
 
LES ENSEIGNEMENTS DE BABA SONT SIMPLES
Les enseignements de Baba sont directs. Non seulement que le langage est simple, son message est également direct.  Par conséquent, les enseignements de Sai n'égalisent pas la philosophie zigzague. Ils égalisent la vérité, la pureté et la simplicité.
Vérité : Sathya. Sathya Sai Baba est Son nom. Sai est l’incarnation de la Vérité. Ses enseignements sont simples et directs. Il emploie des mots simples, expliquant d'une manière directe et sans argument. Il n'y a aucune place pour la discussion. C’est entièrement ouvert, et va directement au cœur.
Nous devrions comprendre la valeur des enseignements de Sai, ce que nous recevons de Lui est la vérité. Quoi prochainement? Avec les enseignements de Sai, qui sont vérité pure, rien d’autre que la vérité, nous sommes capables de corriger nos erreurs et nos défauts. C'est le yoga. Le yoga n'est pas seulement un exercice physique. Le yoga n’est pas seulement un exercice de respiration. Le yoga c’est se débarrasser des mauvaises qualités que nous avons.
Que Dieu vous bénisse. Merci beaucoup.      
 
Om…
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
 
Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
 
Om, Shanti Shanti Shanti