OM…
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

GARDER VOTRE ESPRIT SUR DIEU TOUT EN VOUS ENGAGEANT DANS LE TRAVAIL
Ce matin notre sujet est des « Astuces à la vérité. » Nous discuterons quelques astuces sur la façon d’acquérir et d’expérimenter la vérité aujourd'hui. Oui, la vérité, qui est une, peut être expérimentée, peut être apprise et nous pouvons en parler.

La vie humaine est une combinaison du devoir et d’objectifs. L'homme est contraint au devoir; il doit prendre soin de lui, il doit entretenir sa famille et il doit respecter ses engagements en tant que citoyen responsable. En fait, la vie humaine nous est donnée afin de remplir nos devoirs.

L'accomplissement du devoir est yoga. On ne peut pas s’éloigner de son devoir. Mais il y a un désir émotif; il y a un ardent désir dans chacun de nous. Bien que nous ayons tous le confort physique et que nous soyons bien en ce qui regarde les questions financières, il y a un ardent désir plus profond dans chacun de nous. Et cet ardent désir émotif est une sorte de soupir, de désir ardent pour la vérité. Chacun veut expérimenter la vérité, connaître la vérité. Ainsi, nous pouvons dire que chacun a une passion pour la vérité.

D'une part, j'ai le devoir, et d'une autre part, la passion. J'ai tant d'obligations d'une part, et de l'autre, mon ardeur de connaître la vérité. Qu’est-ce que je peux faire? Baba a dit ceci : « Garder votre esprit sur Dieu, engagez-vous dans le travail, et engagez-vous dans le travail avec vos deux mains. Laissez l'esprit se reposer en Dieu. »

« Mais Swami, je ne peux pas comprendre. Si je ne mets pas mon mental dedans, comment est-ce que je peux accomplir mon travail? Les mains seules ne peuvent pas effectuer le travail, non! Le mental doit également être mis dedans. Comment est-ce possible? »

Maintenant Baba l’a expliqué clairement : « Un conducteur de voiture écoute votre conversation, répond à vos questions, écoute les plaisanteries et apprécie l'humour; pourtant la conduite est toujours en premier dans son mental. La conduite est son objectif principal. » De même, notre mental peut être engagé, notre mental peut être occupé dans l'exercice des fonctions et des responsabilités matérielles; mais en premier rang, le mental doit toujours être en Dieu. Il doit être placé aux pieds de Dieu.

C'est le premier parmi les astuces à la vérité : Laisser le mental être aux pieds de Dieu et les mains êtres occupées à accomplir notre devoir.

NOTRE INTÉRÊT POUR LES SUJETS SPIRITUELS EST DÛ À LA GRÂCE DE SWAMI
La deuxième astuce : Certains d'entre nous ont un doute si nous apprécions vraiment les bénédictions de Dieu; c'est-à-dire, que nous soyons le destinataire de Sa grâce ou pas. Certains me demandent, « Est-ce que Baba me connaît? » D'autres demandent, « Confère t-il Sa grâce sur moi? » Certains demandent, « Comment puis-je gagner Sa grâce? » Ce sont toutes des questions que j'entends fréquemment.

Mais la réponse est identique : Sans sa grâce nous ne penserions pas aux sujets spirituels. En fait, nous ne penserions jamais à Dieu du tout. Nous ne considérerions jamais les actions divines ou les intérêts spirituels. Toutes ces choses sont le résultat de l'immense grâce de Dieu. Nous, aussi, serons très occupés, comme beaucoup de personnes dans le monde qui sont comme dans une course de rats. Nous serons très occupés dans le processus de gagner de l'argent et dans le processus de dépenser de l’argent. Nous, aussi, nous serons très occupés à courir vers les hôpitaux pour faire contrôler la pression du sang et faire vérifier le sucre dans le sang!

Bien, le fait que nous sommes très confortable et tellement heureux à penser à Lui, n’est-ce pas assez pour prouver Sa grâce? Dans le monde, en ce moment, combien de personnes passent leur temps avec une telle pensée? C'est seulement une quantité négligeable, une proportion décimale de personnes - très minime.

Ainsi c'est la deuxième astuce à la vérité : Ne jamais douter à savoir si vous avez la grâce du Seigneur ou pas; ne douter jamais à savoir si vous avez Ses bénédictions ou pas. Soyez sûr que vous êtes béni, et que le seigneur compatissant vous a pris dans Son pli. C'est la raison pour laquelle nous sommes ici. C'est la raison pour laquelle nous pensons à Lui. C'est la raison pour laquelle nous nous impliquons dans Ses activités.

QUE TOUTES VOS ACTIONS SOIENT AGRÉABLES À DIEU
Troisièmement, nous nous perdons souvent dans le travail. Le travail continu nous épuise. Nous continuons à travailler, indéfiniment, et dans cet épuisement, et en raison de cela, nous nous sentons pitoyables. Nous nous demandons, « Combien de temps devrais-je travailler comme cela? J'ai travaillé pendant les 25 dernières années. Je n'ai aucun temps pour lire. Je n'ai aucun temps pour me concentrer. Je n'ai aucun temps pour méditer. Je n'ai aucun temps pour lire les saintes écritures. Je suis si occupé. Je ne suis pas intéressé par mon travail, mais il n'y a aucune manière d’en sortir. » Tant de personnes sont comme cela.

Si je demande simplement à quelqu'un, « Monsieur, aimeriez-vous faire un voyage à Puttaparthi? » Il répondra, « M. Anil Kumar, je veux vraiment, mais… »

« Alors quel est le problème? »

« Je n'ai pas le temps. Je ne peux pas sortir de ma cédule de travail. Mes affaires entières dépendent de moi. Le bureau entier exige ma présence. Comment puis-je y aller? »

Alors nous voulons vraiment y aller, nous ne pouvons pas. Ok, alors, sommes-nous heureux? Non! Nous voulons sortir de notre travail, mais nous ne pouvons pas. Nous nous ennuyons dans nos affaires, nos comptes et les transactions d'argent, mais nous ne pouvons pas les laisser. Alors, qu’est-ce qui peut être fait maintenant? Bien, nous ne devons pas fuir nos travaux. Nous ne devons pas abandonner nos entreprises.

Laissons toutes nos actions être agréables à Dieu. Dans les affaires que je fais, ou dans l'enseignement que je fais, ou dans le travail de technologie, ou dans le travail d'un médecin, ou quel qu’il puisse être, qu’il soit agréable à Dieu. « Oh, Dieu, voyez à ce que mon travail soit béni. Oh Dieu, voyez à ce que je respecte vos valeurs. Que ce travail Vous glorifie, et que ce travail prouve au monde entier qu'on peut être un dévot et également être impliqué dans le devoir. »

Nous pouvons être impliqué dans le travail et aussi être un dévot. Le devoir et la dévotion sont complémentaires. Ils ne sont pas contradictoires. Tout en accomplissant mon devoir, je ne peux pas m'appeler un dévot – c’est faux. Un vrai dévot doit remplir son devoir de manière excellente, avec honnêteté, d'une manière intransigeante et d'une manière idéale.

Maintenant « l’astuce à la vérité » est celle-ci, comme Baba le présente : Quand nous offrons notre travail à Dieu, l'ensemble devient Divin. Si vous pensez, « Je fais ceci, et à quel point je le fais bien! Personne ne pourra jamais le faire comme moi, » alors le travail reste au niveau humain. Mais d'un autre côté, si vous dites, « Swami, vous m'avez incité à faire ceci. Vous m'avez donné l'occasion de faire ceci, » cela devient spirituel. Alors, tout ce qui est fait en Son nom est spirituel, tandis que tout ce qui est réclamé de notre part est simplement physique.

LES ACTIONS OFFERTES À DIEU DEVIENNENT SPIRITUELLES
Par conséquent, mes amis, comme Baba nous le dit, offrons tout ce que nous faisons à Dieu pour qu'il devienne spirituel. « Correct, Swami, qu’elle est l'avantage? » Si je dis à tout le monde, « Je l'ai fait, » certaines personnes m'apprécierons; quelques journaux publierons ma photo et partout où j’irais les gens me reconnaîtrons. Quand je prends le crédit, et quand je réclame, j'ai la reconnaissance; mais en la donnant à Dieu, qu’est-ce que j'obtiens? Il obtient le crédit, mais qu’est-ce que j'obtiens? « Swami m'a incité à faire ceci, oh! Swami est grand, mais au sujet de moi? » Bien, naturellement, quand un certain problème vient, nous sommes dans le pétrin.

Baba a expliqué ce point clairement, mes amis. Ceux parmi nous qui sont occupés à notre propre manière, avec notre travail de bureau, le travail d'université, le travail d'hôpital, les affaires, ou autre, Baba dit, « En effectuant notre travail au nom de Dieu et en l'offrant à Dieu, toutes les erreurs faites - tous les péchés, notés ou inaperçus, seront rectifiés et corrigés. »

Je ne dis pas « excusé »; si tous les péchés sont excusés ce jour, alors nous ouvririons un nouveau compte demain, et commençons la journée avec un péché. Non, ce n'est pas la manière. Il corrige, Il rectifie. Toutes nos erreurs sont corrigées; tous nos défauts sont rectifiés une fois que le travail est effectué en Son nom, une fois que ce travail Lui est offert.

Le deuxième avantage de Lui offrir le travail est que nous ne commettrons pas d'autres péchés. Assez c’est assez. J'ai commis beaucoup d'erreurs, assez c’est assez; n'ajoutons rien au compte!

DÉPOSER VOS ACTIONS AVEC DIEU, LE BANQUIER DIVIN
Donc il y a deux avantages : Dieu voit à ce que toutes les erreurs actuelles soient corrigées et que nous n'ouvrons pas un nouveau compte.

Swami donne un exemple. Supposez qu'une personne a une devise de 500 roupies dans sa poche qui est déchirée à un endroit, plein de saleté, de boue et de taches d’encre – elle est totalement détériorée. Personne ne la prendra. Peut-il la jeter? Non. Mais comment peut-il s’en servir quand personne ne la prendra?

Ainsi, il va à la banque et leur donne la devise déchirée et souillé. Que font-ils? Ils acceptent cette devise corrompue et lui en donne une autre tout neuve, aussi longtemps que le numéro est intact. C’est important – le numéro doit être intact.

Alors vous voyez, quand vous avez une devise corrompue et déchirée avec vous, elle est inutile pour vous, mais la banque la prendra. De même, toutes nos actions sont comme cette devise. Elle est déchiré - ce sont nos erreurs. Complètement sale - ce sont nos défauts. Déposer à la banque – offerte à Dieu. Avec les numéros intacts – c’est notre dévotion. Il reçoit une nouvelle devise - une nouvelle chance. C'est l'exemple donné par Bhagavan Baba. Personne d’autre ne peut donner un si grand exemple!

C'est seulement notre bon Dieu qui est capable de donner de tels exemples. Personne d’autre ne choisirait une devise comme exemple tout en donnant un discours spirituel! Mais Baba dit que la spiritualité n'est pas séparée de la vie. Malheureusement, la plupart d'entre nous pensons que la spiritualité est une affaire du dimanche ou une affaire du samedi. Elle n'est pas cela. C'est de minute en minute, de seconde en seconde, une affaire du moment présent.

L’AVANTAGES DE DÉPOSER VOS ACTIONS AVEC DIEU
Ok, monsieur, supposez que maintenant j'ai une devise toute neuve de 500 roupies, qui est si neuve que j'hésite à la plier. Quoi qu'il en soit, je la plie et je la garde dans ma poche de chemise. Bien, je vais au restaurant pour une tasse de thé. Quand je vais là-bas, je continue à vérifier si j'ai la devise de 500 roupies ou pas, ainsi ma main est toujours sur la poche qui est sur ma poitrine. Alors je vais voir un film. Je m'assieds là. J'observe le film, mais ma main est toujours sur la poche, pour la protéger contre le vol. Ainsi je suis toujours inquiet afin de garder l'argent en sûreté. Au lieu de cela, si je dépose la devise de 500 roupies à la banque, elle est en sûreté et je vais également recevoir des intérêts.

Une bonne action est comme une nouvelle devise déposée à la banque de Dieu. Il vous donnera des intérêts – c’est Sa grâce. L'intérêt est ce que vous obtenez sous forme de grâce parce que vous avez confiance. Quand vous vivez dans la confiance vous gagnez. C'est la chose que Baba a dit.

Ainsi que la devise soit corrompue ou nouvelle, il est préférable de la déposer à la banque. Nos actions, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, peuvent être transmises au compte de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, le banquier Divin. Il prendra soin de tous nos comptes. C'est l'une des astuces à la vérité.

Parfois nous nous sentons très mal, très honteux de nos propres actions, de nos propres pensés, et quand Swami vient à notre rencontre, nous attrapons Ses pieds en pleurant, « Swami j'ai honte de mes pensées, je suis très désolé. » Alors vous commencez à pleurer, et Il dira immédiatement, « Non, non, non. Vous êtes un bon garçon. »

« Swami, suis-je un bon garçon? »

« Oui. »

« Pourquoi ou comment puis-je l’être? »

« Non, non, non. Le passé est le passé. »

Si vous prenez un emprunt bancaire, vous devez payer l'intérêt. Parfois les gens payent plus d'intérêt que le montant réel du prêt qu'ils ont pris. Mais quand vous déposez de l'argent à la banque, vous obtenez l'intérêt, c’est tout. Vous n'avez aucune perte du tout. C’est un dépôt fixe, et dans cinq ou six ans vous doublerez le montant.

Mais dans la banque de Baba, votre dépôt double chaque minute. Un chant de prière, double avantage, deux chants de prière, double avantage, et une minute de silence, avantage triple, cinq minutes de méditation donne un intérêt de 100%! Quel bénéfice! Si nous voulons faire des affaires, faisons des affaires avec Dieu, pas avec n'importe qui d'autre. D'autres individus peuvent vous tricher; ils peuvent dire que votre accord était différent de ce que vous avez eu en pensée, ou que les prix sont montés et ils sont désolés, mais qu’ils ne peuvent pas vous payer. Ou d'autres individus peuvent déposer une requête d'insolvabilité, et vous perdez le montant entier.

Mais Baba ne dira rien de pareil. Il dira, « Je sais que vous priez, j'entends vos prières; Je sais que vous méditez. » Pourquoi? Le banquier matériel est dehors, mais le banquier Divin est à l'intérieur. Un comptable dans cette banque peut parfois se tromper dans ses calculs, mais le comptable Divin, Bhagavan Baba, est très soigneux en notant les comptes, bon, mauvais et tout.

Une fois Il a dit dans un de ses poèmes :

Kunda Manchinaina Cheddunaina Tuncha
Brahmamichi Pamponu
Baruvaina Kanta Maala Karma Maala
Manchinaina Cheddynaina Tunchakunda
Brahmamichi Pamponu
Baruvaina Kanta Maala Karma Maala Inchi Inchi

Dieu comptera chacune de nos actions, bonnes ou mauvaises.
Dieu nous envoie dans ce monde, avec le bilan de nos mérites
et démérites des vies passées.
Vous obtenez du bon pour les bonnes actions que vous avez faites
et vous devez faire face aux conséquences des mauvaises actions,
quoi qu’elles puissent êtres.

Par conséquent, mes amis, il est toujours sûr de faire n'importe quoi en Son nom incomparable, parce que parfois Il dira que tous nos prêts sont effacés. C’est comme le moment où un professeur vous dit que vous n’avez pas d’examen à faire, mais que vous êtes considéré comme avoir passé. C'est une double promotion! L’effacement est là, si nous sommes consacrés à Lui.

POUR ÊTRE LIBÉRÉ DE L’ATTACHEMENT, NE SOYEZ PAS AGITÉ
Le troisième point des astuces à la vérité est celui-ci : Nous ne devrions jamais être inquiets ou agités, quoi qu’il en soit. Il peut y avoir un travail pressant, un besoin pressant ou une situation pressante. Il peut y avoir certaines occasions où nous devons prendre une décision, de cette façon ou celle là. Cela naturellement nous inquiète. Mais qu’est-ce que Baba dit? Quand une fois que vous le Lui offrez, quand vous priez, vous serez en paix et prendrez les bonnes décisions.

Quand nous sommes en paix, nous prenons les bonnes décisions. D'une part, quand nous sommes perturbés et agités, toutes nos décisions seront négatives et nous pouvons également crier vers les gens. L'autre personne n'est pas affectée parce qu'elle est déjà habituée à vos cris.

Dans certaines familles, quand le mari est dans une mauvaise humeur, il crie. Si vous êtes présent là, vous pourrez voir l’épouse sourire, être calme. Alors que cet individu crie, comment peut-elle sourire? J'ai un parent très proche, avec son mari Vishwamitra, un homme de mauvais tempérament. Il crie toujours, et elle sourit tout simplement. Quand ceci se produisait dans le passé, je lui demandais, « Comment pouvez vous sourire? »

« C'est tout simplement le cinquante-cinquième anniversaire de notre mariage, » elle a répondu. « Vous voyez, je suis habitué à cet individu. Ainsi je ne suis pas perturbée. » Elle sourit tout simplement. Ainsi il crie et il crie, et sa tension artérielle monte, mais elle reste silencieuse.

Dans les bureaux, la plupart des patrons sont admis dans les hôpitaux, pas les subalternes. L'individu qui commet une erreur est sain, mais le patron qui crie vers lui sera admis à l'hôpital. Une erreur c’est une erreur.

Par conséquent, mes amis, une fois que nous faisons quelque chose au nom de Dieu, nous sommes en paix et nous pouvons prendre la bonne décision. Nous n'aurons jamais aucune tension quelconque. Mais comment pouvons-nous continuer à être en paix? Le matin je suis très paisible parce que je viens juste d’émerger du sommeil profond, mais en soirée, je peux perdre cette paix. Ma paix peut être déchirée en morceaux en soirée. Comment pouvons-nous être paisibles le matin et en soirée? Baba nous mentionne de toujours sentir Dieu en vous. Alors vous pourrez maintenir votre assurance, votre paix, votre bonheur et votre béatitude. Juste comme cela, nos dévots chantent :

Antaranga Sai Anaatha Naatha Sai
Deenabandu Sai Karuna Sindhu Sai
Antaranga Sai Anaatha Naatha Sai

Quand j'estime qu'il est Antaranga Sai, qu'Il demeure en moi, qu'Il est là en moi, je ne perdrai pas mon état d'esprit équilibré. Je n'aurai jamais cette perte d'humeur ou de patience, ou la possibilité d’être émotif.

« Swami, puis-je avoir encore d'autres avantages, si je suis en paix? » De nos jours les gens calculs beaucoup, recherchant toujours des avantages. Certaines personnes ne disent jamais « Sai Ram » à moins qu'elles aient un certain engagement envers vous. Peu après que votre travail avec eux soit terminé, ils ne vous reconnaissent plus. Dans le monde, il y a de tels types. Que pouvons-nous faire? Nous devons vivre avec de telles personnes.

Ainsi les gens demandent, « Quelle est l'avantage d'être paisible? » Baba dit, « Vous serez libre de l'attachement, bandha, si vous êtes équanimes et paisibles. Si vous êtes paisible en étant équanimes, tout en faisant votre devoir et prenant vos décisions, vous serez libre de l'attachement. Vous serez détachés et vous serez absolument spirituel. » C’est ce que Bhagavan a dit.

CHAQUE TRAVAIL EST LE TRAVAIL DE SWAMI
Le prochain point dans les « astuces à la vérité » est au sujet d'effectuer le travail de Swami. Certains disent, « Vous savez, monsieur, je participe aux activités de Swami, et je suis très occupé avec cela. » Certains parents disent, « Vous savez, M. Anil Kumar, mon fils est aux États-Unis effectuant beaucoup de travail pour Swami. »

Oh ho! Que faire? Je ne veux pas blesser leurs sentiments, ainsi je souris tout simplement et je dis, « Remettez lui mes salutations. » Mais quelle est la vérité?

Mes amis, je cite un exemple simple. Swami a promis à Kasturi qu'il visiterait sa maison, disant, « Je viendrai dans votre maison. » Le pauvre Kasturi a attendu six mois, mais rien ne s'est jamais produit. Bien, il ne pouvait pas attendre plus long. Enfin, il a demandé à Swami, « Vous avez promis que vous viendriez dans notre maison. Quand allez-vous venir? » Baba a dit, « Oui, j'ai promis. Répéter votre question. » Il a dit, « Swami, quand allez-vous venir visiter ma maison? »

Swami a dit, « Est-ce votre maison? »

« Non, non. Désolé, Swami. Ce n'est pas ma maison. C'est Votre maison, Swami. »

« Je vois. Puis pourquoi M'invitez-vous dans Ma propre maison? » (Rire)

Par conséquent, quand nous disons, « C'est le travail de Swami, ou c'est mon travail, » nous avons des ennuis inutiles comme Kasturi. Il n'y a rien comme « mon travail ». En tant qu'avocat, comme professeur, comme ingénieur, comme homme d'affaires, quelque puisse être, tout est le travail de Dieu. Ainsi ne bifurquons pas et ne divisons pas le travail en « travail de Swami » et en « mon travail ». Tout est le travail de Swami.

Voici un exemple simple. Quelqu'un a dit à Baba, « Swami, mon fils effectue beaucoup de travail dans un tel endroit. » Il pense que Swami serait heureux.

Swami a dit, « Il peut faire beaucoup plus que ce qu'il fait. Il peut faire plus; il ne fait pas autant que vous dites. » Mais cet homme n'a pas gardé le silence - a voulu impressionner Swami. Il a dit, « Swami, il est vraiment occupé, mais malgré cela, il effectue Votre travail. »

Alors Baba a dit, « J'effectue son travail de bureau. Quand il effectue Mon travail seulement le dimanche, 6 jours par semaine j'effectue son travail. »

Ceci signifie que le travail que nous effectuons dans le bureau du lundi au samedi, plus notre service le dimanche, égale ensemble le travail de Swami. Mes amis, au moins dorénavant, soyons convaincus que quoi que nous fassions c’est le travail de Swami. Il n'y a rien comme le travail personnel.

IL N'Y A RIEN DE PERSONNEL AUTOUR DE SWAMI
Parfois nous devons apprendre des leçons amères. Une fois, je recevais une lettre durant le darshan, une lettre personnelle très émotive. Je ne pouvais pas aider, me sentant émotif. Des larmes ont commencé à couler. Je me suis contrôlé d’une façon ou d'un autre, grâce au mouchoir disponible dans ma poche. Swami a remarqué ceci d'une certaine distance. Il est silencieusement venu près de moi et a dit, « Où est la lettre? »

J'ai dit, « Swami, quelle lettre? » (Rire)

Bhagavan a dit, « Cette lettre. » (Rire)

« Quelle lettre, Swami, où? »

« Ay, elle est là dans la poche! » (Rire) Maintenant le chat était hors du sac. Je ne pouvais pas fabriquer une histoire plus longtemps.

Alors j'ai dit, « Swami, c'est une lettre personnelle. »

Et Baba a dit, « Y a t-il quelque chose de 'personnel' ici? »

J'ai dit, « Swami, c'est une lettre de ma fille. »

« Donnez-moi la lettre, » Il a dit.

« Swami, c’est correcte, Sai Ram, Sai Ram. »

Alors Il a dit, « Si vous ne Me donnez pas la lettre immédiatement, Je révélera très fort chaque phrase écrite dans cette lettre de sorte que chacun entende. »

Alors j'ai dit, « Swami, sans ennui; Je Vous donne la lettre. »

J'ai cité cet incident pour faire impression sur vous qu'il n'y a rien de personnel devant Dieu. Il a pris notre responsabilité personnelle sur Sa tête. Il a pris tous nos cas personnels. Comment alors puis-je dire à Swami que c'est personnel et que vous êtes impersonnel? Par conséquent les « astuces à la vérité » devraient nous mettre au courant du fait qu'il n'y a rien de personnel. Tout lui appartient.

LE PLAISIR ET LA DOULEUR SONT DES EXPÉRIENCES DU MÊME MENTAL
Le mental souffre et le même mental apprécie également. Il n'y a aucun mental qui apprécie et un mental séparé qui souffre. C'est le même mental qui éprouve le chagrin, le délice et le plaisir.

Dans un de Ses discours, Baba a cité le sage Vyasa, « Tous les plaisirs dans cette vie sont dû à vos actions méritoires dans le passé. Toute la douleur que vous subissez maintenant est le résultat de vos méfaits dans le passé. Ainsi le mérite ou le péché aura son effet dans la vie suivante. » C’est ce que Baba a mentionné.

Une fois, quelqu'un a demandé à Baba, « Swami, si je souffre ou si j'apprécie en raison de mon passé, qu’est-ce que je dois faire dans le présent? Est-ce que je dois rire à cause du passé? Est-ce que je dois pleurer à cause du passé? Quelle est ma vie actuelle? » Baba a mentionné que ce que vous devez faire dans le présent est comprendre clairement que le plaisir et la douleur sont des expériences du même mental.

Quand une fois que vous connaissez la Vérité - que vous n'êtes pas le mental - vous n'êtes plus affecté par la douleur ou le plaisir. Par conséquent, ce que vous devez faire dans cette vie ce n'est pas de pleurer parce que d'autres s'associent en chœur, et ne pas se sentir très enthousiaste non plus à cause de vos petits accomplissements ou petits talents. Comprenons clairement : tous les plaisirs de sa vie et toutes les peines de sa vie sont simplement des réactions, des réflexions et des échos du passé, et ils sont liés au mental.

NOUS NE SOMMES PAS LE MENTAL
Ainsi nous devons prier, « Oh Baba, aidez moi à connaître que je ne suis pas le mental. » Il doit nous aider à connaître que nous ne sommes pas le mental. C'est le mental qui crée tout le ravage.

Si Swami regarde quelqu'un, cet homme sera élevé dans le ciel; mais si Swami l'ignore, vous le trouverez dans la mer profonde. Mais ce drame n'est pas nécessaire, parce que nous sommes toujours exposés à la lentille cosmique. Nous ne pouvons pas être loin de la lentille cosmique pour même un seul instant de nos vies.

Par conséquent, mes amis, nous devons comprendre que nous ne sommes pas le mental. Notre devoir spirituel actuel est d'effectuer une recherche profonde et complète dans la vie et arrivée à la conclusion que nous ne sommes pas le mental.

Nous ne pouvons pas défaire ce qui a été fait dans le passé. Dans nos vies passées, nous savons ce que nous avons fait? J’ai pu commettre un certain meurtre; alors qu’est-ce que je dois faire maintenant? J'ai pu avoir pillé une banque dans une certaine vie passée; alors quoi maintenant? Ou j’ai pu avoir distribué des vêtements à des millions de personnes dans la vie passée; mais je ne peux pas dire à personne, « J'ai effectué tellement de travail charitable dans le passé. »

Si vous dites une telle chose, « Oh ho, » ils diront, « Ce n'est pas l'endroit pour vous. L'hôpital psychiatrique de Bangalore est l'endroit pour vous! » (Rire) Vous serez envoyés là si vous continuez à parler de votre vie passée. Comment les autres peuvent-ils connaître votre vie passée, ainsi comment pouvons-nous féliciter ou vous condamner pour cela? Nous ne connaissons pas le passé et il ne peut pas être défait. Dans le présent, cependant, nous pouvons nous rendre compte que le bon ou le mauvais, la douleur ou le plaisir, ne sont pas liés à nous. Nous ne sommes pas concernés, parce qu'ils sont seulement des expressions du mental, et le mental n'est pas nous.

C'est le mental qui vous rend heureux; c'est le mental qui vous rend malheureux. Ce n'est pas la main ou la jambe qui mentionne qu’elle est heureuse ou malheureuse; non, c'est le mental, mes amis. Ainsi, c’est ce qui doit être fait dans le présent, selon Baba. Dieu prendra soin de tout le reste.

BABA, LE DIVIN MÉDECIN ET CHIRURGIEN
Nous devons également savoir une autre vérité fondamentale : Dieu est un médecin. Notre Baba est un médecin et un chirurgien, une Md et Ms. Il est également un individu de l'université royale des chirurgiens et un membre de l'université royale des médecins. Il est un médecin et un chirurgien, Baba Divin médecin. Comment nous choisis t-Il tous comme Ses patients préférés? Comment contrôle-t-il cela?

Tout d'abord, Il vous dira des choses indirectement. Sur l'estrade, Il dira à tout le monde d'accomplir des actions justes, d’être paisible et ne jamais dire de mensonge. C'est un appel général à tout le monde. D'abord, des pilules enrobées de sucre vous sont données. Si le corps ne les accepte pas, alors Il donne une pilule plus forte. Ainsi si vous ignorez Son conseil et commencez à dire des mensonges, Il vous donnera une entrevue et vous dira de ne pas mentir. Ainsi vous arrêtez et vous vous comportez correctement car des antibiotiques vous ont été donnés maintenant.

Si vous ne vous corrigez toujours pas, le médecin devient un chirurgien maintenant. Il vous évitera. Il vous négligera totalement. Il demandera à tout le monde, « Comment allez-vous? » mais Il ne vous regardera pas. C’est comme s’il y avait un vide où vous vous asseyez, comme si vous étiez une non-entité. C'est très douloureux – d’être négligé par Dieu, de ne pas être aperçu de Lui. C'est la chose la plus douloureuse. Je prie pour que personne ne doit faire face à une telle situation – c’est très douloureux. Mais nous ne pouvons pas Le blâmer. En premier Il nous a donné quelques comprimés et puis des antibiotiques, et cela n’a pas fonctionné. Ainsi la chirurgie est nécessaire.

La salle d'opération est toujours prête. Le Kulwant Hall entier est le théâtre. Et nous avons un certain nombre de personnel paramédical, les Sevas Dal, (rire) prêt à vous demander d'aller dans la dernière rangée, même si vous avez obtenu le numéro un! Ces personnes du paramédical sont très actives. Avant la venue du médecin, ils sont en service. Ils aiment être près de la table d'opération du chirurgien. (C'est avec amusement, mes amis. Je dis ceci sans arrière pensé envers personne.)

Si Dieu est le Divin médecin, quelle est la maladie qu'Il guérit? Nous pensons que nous sommes très sains, ainsi pourquoi devrions nous aller voir un médecin? Nous tous souffrons seulement d’une maladie, et ce n'est pas la malaria à cause de nos moustiques. (J'ai récemment demandé à un groupe de me rencontrer à 18 h 30 sur la route du Samadhi. Ils ont dit oui lentement, avec hésitation. Alors j'ai demandé, « Avez-vous un autre rendez-vous? » Alors ils ont dit, « M. Anil Kumar, à 18 h 30 sur la route du Samadhi, nous sommes forcés d'écouter la musique des moustiques plus que votre entretien. (Rire) Parce que tous les moustiques seront occupés avec leur musique de jazz, ainsi nous ne pouvons pas vous entendre!")

Ainsi mes amis, cela n’a rien à faire avec les morsures de moustique ou la fièvre. Il y a une maladie dont nous souffrons tous, et c'est la maladie de la mort et de la naissance. Ce cycle de vie est une maladie. Nous sommes continuellement dans ce cycle de vie de mort, de mort et de vie.

Punarapi Jananam, Punarapimaranam
Punarapi Janani Jatare Shayanam.

LA MALADIE DE LA NAISSANCE ET DE LA MORT
Nous naissons encore et encore, et nous mourons à plusieurs reprises. C'est la maladie, et son nom est Bhava roga samsara. Il y a seulement un symptôme de la maladie : le cycle, la naissance et la renaissance.

Seulement le Divin médecin peut nous aider à guérir de cette maladie. Personne d’autre ne peut vous aider. Vous pouvez dire, « Non, non, monsieur, il y a un très bon médecin pratiquant dans notre ville. Il est allé partout autour du monde. Il me traitera. » Mais quand il souffre également de la même maladie, comment peut-il vous aider? Si le médecin lui-même n'est pas guéri, comment peut-il pouvoir aider le patient? Ce n'est pas possible. Par conséquent, c'est seulement le Divin médecin qui peut nous aider à sortir de cette maladie collante, la maladie de la naissance et de la mort.

Que se produit-il entre la naissance et la mort? C'est ce qui s'appelle le samsara. C'est la vie de famille. Entre la naissance et la mort c’est la vie de famille.

LA FIN DE LA JOIE EST APPRÉCIÉE
Baba est le Maître Divin qui peut jouer avec les mots, habilement; c’est comme si les mots attendaient pour sortir de Sa bouche. Ils sont en attentes - chaque lettre, chaque mot, attend pour sortir de Sa bouche, tandis que nous luttons durement pour prononcer un mot! Nous luttons pour dire une phrase, alors que Baba est un récit torrentiel.

Parfois, quand Il commence à chanter, je deviens impuissant dans la traduction. Qu’est-ce que je dois faire? Pour ajouter à mes ennuis, je traduis habituellement à une assistance parmi laquelle beaucoup connaissent l'anglais et le Telugu. Quand je traduis les chants du Telugu à l’anglais, les personnes parlant le Telugu m'attendent à la porte pour en finir avec moi, (rire) de sorte qu'elles ne puissent pas subir de nouvelle torture!

La poésie de Swami est originale et fraiche, vous voyez. Le réservoir d’eau n'est pas frais, et l'eau du robinet est pitoyable, mais l'eau du Gange, d'un autre côté est fraîche. Le Gange et Baba sont tous deux à la source. Comment peut-on reproduire la source? Vous pouvez seulement le mémoriser par cœur et la reproduire. La langue et les idées de Swami sont fraîches, pures, vraies.

Pourquoi est-ce que je vous dis ceci? Parce que samsara signifie la 'famille', que la plupart d'entre nous connais, mais Swami la présente d'une nouvelle manière. Il dit, 'some-sara,' quelque ('peu') et de sara ('essence'). Dans cette famille, nous avons peu de joie. Vous pouvez vivre pendant soixante-dix ans ou quatre-vingts ans, mais vous avez seulement quelque-sara, un peu d'essence, non pas l'essence entière. Qui d'autre peut expliquer le samsara comme cela? Cherchons un linguiste, pour voir si seulement une personne peut parler comme cela. Personne d’autre ne le put, parce qu'Il est Divin.

Une fois Swami a demandé à un garçon, « Arre… qu’est-ce que vous faite à Kodaikanal? » Il a dit, « Swami, nous apprécions. » Oui, c’était une signification simple; nous savons ce que le mot 'apprécier' veut dire. Mais voyons comment Baba a développé le mot «enjoy» 'apprécier, jouir, joie' : Il dit, « mettez un terme à la joie. La fin de la joie est la joie. » Finissez-en avec vos joies matérielles. Allez aux hôtels et aux théâtres, les paroles inutiles et le bavardage – mettre fin à cette joie. C'est de cette manière que nous apprécions vraiment le cadeau de Dieu de la vie.

Nous sommes sans aide, nous aimons la langue! À cause de ce sentiment, tandis qu'Il parlait, j'étais surmonté d’une crainte à cause de Ses mots que je ne pouvais plus traduire, et j'ai dit « Abba, Swami! » et j’ai gardé le silence. Swami a dit, « Vous êtes ici pour traduire, non pas pour dire 'Abba, Abba.' Qu’elle est votre travail? » Je lui ai dit, « Swami, je ne suis pas un microphone, je suis un être humain. J'aime Votre langage. »

Il a dit qu'il y a une autre signification du mot «enjoy» 'apprécier, jouir, joie' également. La joie que vous obtenez à la fin est également 'une joie'. Quelle joie atteignez-vous à la fin? Vous obtiendrez la réalisation de la vie, la satisfaction, la béatitude, la bénédiction de la vie – c’est la joie que vous atteignez à la fin. C'est également 'apprécier, joie' ou fin de la joie' (matérielle). C'est la belle interprétation de Swami!

Nous ne devrions jamais manquer aucune occasion de suivre chacune de Ses paroles; chaque mot est une pierre précieuse. Chaque mot est un diamant! Personne ne peut parler comme Il le fait. Par conséquent, on doit comprendre le mystère du samsara, ou la vie de famille, qu’on apprécie. Et nous devons mettre un terme à cette joie en chantant Sa gloire, de sorte que nous soyons libres du cycle de naissance et de mort.

L'IGNORANCE SE TERMINE AU MOMENT OÙ VOUS CONNAISSEZ VOTRE VRAIE NATURE
« Swami, » quelqu'un une fois a demandé, « Bhagavan, bien que je sois venu ici pendant un certain nombre d'années, je ne me suis pas amélioré. Je ne peux pas connaître la vérité. Quand cette ignorance va-telle prendre fin? » Au moins cet homme savait qu'il était ignorant. Il y en a beaucoup qui ne savent pas qu'ils sont ignorants. Personne ne peut les aider.

Mes amis, vous devez avoir lu beaucoup de livres de plusieurs auteurs. Vous devez avoir également écouté les entretiens de beaucoup de grands conférenciers. Beaucoup de grandes personnes disent beaucoup de grandes choses, sans aucun doute, au sujet de la façon de sortir de l'ignorance. Les réponses sont étendues, les réponses sont approfondies, et les réponses sont nombreuses. Quelques réponses nous font oublier la question. Quelques réponses nous incitent à ne jamais plus vouloir poser de question. Mais les réponses de Baba sont droites. Une flèche est suffisante; elle vous frappera tout droit.

La question était, « Swami, quand vais-je sortir de l'ignorance? » Et Sa réponse fut : « Le moment où vous connaissez votre vraie nature, que vous êtes essentiellement Divin, vous êtes sorti de l'ignorance. »

Et combien de temps cela prendra-t-il? « Le moment où vous connaissez votre nature. Cela peut prendre des siècles, de nombreuses vies, ou une fraction de seconde – directement en ce moment. » C’est ce que Bhagavan a dit.

De plus, Swami a demandé, « Pourquoi êtes-vous ici? » Que l'homme était bien instruit et a voulu être futé devant Swami.

(Mes amis, un conseil devant Swami, n’ouvrez pas la bouche! (Rire) Il est préférable de garder la bouche close, en sûreté et en sécurité, (rire) parce que si vous marmonnez quelques mots, vous aurez des ennuis, desquels vous ne pouvez pas en sortir! Cela s’est produit des milliers de fois avec moi, mais je n'ai pas encore appris ma leçon. Je suis un échec de jour en jour. Jusqu'ici, c’est seulement dix-huit ans d'échec continu - très longtemps!)

TROUVEZ DIEU EN VOUS-MÊME, PAS EN DEHORS
Swami a demandé, « Pourquoi êtes-vous ici? »

Ce vieil homme a dit, « Je suis venu pour voir Dieu. »

Swami a dit, « Vous avez tort! Vous êtes un imbécile, et tous les autres sont de double-imbéciles. » (Rire)

Je ne pouvais pas être utile, mais j’ai demandé, « Swami, qu’est-ce que tout ceci? Après tous, ce qu'il a dit c’est qu'il est venu pour voir Dieu. Comment peut-il être un imbécile? Et quand nous apprécions sa réponse à Votre question, comment pouvons-nous être des doubles imbéciles? »

« Non doubles imbéciles, triples imbéciles, multiples imbéciles! » Il a répondu.

« Correct, pourquoi, Swami? »

Swami a dit, « Vous dites que vous êtes venu pour voir Dieu. Mais vous avez tort. Vous êtes Dieu. Quel est le plaisir de venir voir Dieu quand vous êtes Dieu? » Il a demandé. Quelle réponse simple et droite. Seul Baba peut donner une telle réponse.

Alors cet homme a dit, « Oui, Swami, je le réalise. » Mais mon tempérament était de continuer la conversation de sorte que nous ayons un peu plus d'information. (Dans le processus, nous pouvons apprécier que nous sommes des imbéciles – des imbéciles classiques. Bien, il faut profiter alors que c’est chaud. Nous pouvons le faire si nous sommes forts. Si nous pouvons supporter d’entendre qu'un certain individu sur le bord de la route nous accuse d'être des imbéciles, pourquoi pas Dieu?)

Ainsi j'ai dit, « Swami, vous dites qu'il est Dieu, mais je ne vois pas Dieu en lui. Où est-Il? » J'ai voulu être futé maintenant. Cet homme était assez futé, et il a reçu une leçon amère. Maintenant c'était mon tour, alors j'ai dit, « Vous dites qu'il est Dieu, mais je ne vois pas Dieu en lui. »

Baba a demandé, « Pouvez-vous voir votre dos? Parce que vous ne voyez pas votre dos, pouvez-vous dire que vous n'avez pas de dos? Vous êtes non seulement un imbécile, vous êtes un fou! » (Rire) Bien que vous ne le voyiez pas, vous avez un dos. De même, bien qu'il soit Dieu, vous ne voyez pas Dieu en lui, parce que Dieu est littéralement en lui, pas sur lui.

Ainsi, je vois un autre problème maintenant. « Il est Dieu, et Dieu est en lui? Bien, ainsi que faire, Swami? Pourquoi doit-il venir ici? Quand il est Dieu, quand Dieu est en lui, pourquoi doit-il venir ici? Quel est le but de la prière? Qu’est-ce que tout ceci? »

Alors Baba a dit, « Regarde, si vous perdez votre stylo ici, vous devez chercher ce stylo où il a été perdu. Après avoir perdu le stylo ici, je ne peux pas le chercher dans le terminus d'autobus ou dans la gare. Il est perdu ici, ainsi je dois le chercher ici. »

Baba a donné un exemple : Il semble qu'un étudiant universitaire passait près d’ici et il a vu une vieille dame sous un réverbère cherchant quelque chose. Ce garçon a voulu être un homme de service. Ainsi il a demandé à la vieille dame, « Grand-maman, qu'est-ce que vous cherchez? »

La vieille dame a dit, « Mon cher fils, vous êtes un bon garçon. Je recherche une broche que j'ai perdue. »

Ce garçon a aidé la recherche pendant quelque temps et lui a finalement demandé, « Grand-mère, où l'avez-vous perdue? »

Elle a répondu, « Je l'ai perdue dans ma hutte là-bas. »

« Mais grand-mère, pourquoi la cherchez-vous ici? Pourquoi ne la cherchez-vous pas dans votre hutte? »

« Il n'y a aucune lumière dans ma hutte, » elle a répondu. (Rire) « Ce n'est pas plaisant de chercher dans l'obscurité. Il y a ici un réverbère, alors c'est un bon endroit pour chercher! » C'est l'exemple donné par Baba.

Ainsi, Baba nous mentionne de chercher quelque chose où il a été perdu. De même, vous devriez chercher Dieu où il doit être trouvé – à l’intérieur. Il est en vous. Vous oubliez ce fait, alors vous voulez trouver Dieu en dehors de vous-même, et cela se transforme en quelque chose comme l'histoire de la grand-mère.

Je veux également attirer votre attention sur une déclaration faite par un merveilleux auteur libanais de littérature anglaise, Kalil Gibran. Il est un favori partout dans le monde. Gibran mentionne que si vous ne comprenez pas votre mental, si vous ne l'analysez pas, si vous ne comprenez pas ses manières de comportement, alors tous les entretiens que vous entendez sont inutiles. Ce point est au sujet de la nature du mental et de son comportement.

Mais Swami, a Son propre style. Il ne copie pas personne. Si les gens disent que le style d'un homme est l'homme, je dis que le style est Baba, et Baba est le style. Il a son propre style - Sa robe a son propre style; Ses cheveux ont son propre style; personne ne peut l'imiter. C'est impossible. Son style de manger, son style de boire de d'eau, son style d'ajuster Ses cheveux, arre! Le style est Baba, c’est tout. Il est fantastique; vous ne pouvez pas trouver de parallèle. Maduradhipathe Akilam Maduram. Tout de Lui est le plus beau et doux, une vue pour les dieux.

LE MENTAL EST LE TISSU ET LES PENSÉES SONT LES FILS
Le mental est un tissu composé de fils. Enlever les fils et le tissu n’est plus. Les fils sont vos pensées; le tissu est votre mental. Quand les pensées sont enlevées, le tissu du mental n’est plus. Quand Kalil Gibran le dit en deux pages, Baba le dit en deux phrases. Mais je ne compare pas. Baba présente Ses exposés de telle manière pour que chaque homme ordinaire puisse les comprendre. Vous n'avez pas besoin d'un Ph.D pour le comprendre. Non, un autre Ph.D vous gâtera plus loin. Parce que plus la connaissance est haute, plus la confusion est grande. Plus il a de diplômes, plus il est inutile.

Prendre le simple exemple d'une rose. Nous devrions apprécier la beauté de la rose. Ah, comme elle est belle! Comme elle est parfumée! Au lieu de cela, si vous comptez les pétales, les enlevez et essayez de comprendre la chimie de la rose, sa beauté s’en va. La beauté est perdue par le processus de l'analyse.

Certains veulent toujours interpréter, et ils demandent, « Qu'est-ce que Swami a dis? Qu’est-ce que cela signifie? Qu’est-ce que cela peut être? » Je dis, « Soyez silencieux et 'apprécier. » Apprécier les exposés de Baba; n’essayez pas de les interpréter, mes amis. C'est mon appel à vous, parce que par l'interprétation, vous pouvez manquer la vérité. Dans votre explication, vous pouvez manquer les faits. Prenons Ses exposés comme ils sont, comme distillés, purs, non pollués, comme du cristal – de l'eau claire. L'explication et l'interprétation des exposés Divins est un genre d'entreprise dans lequel nous devrions ne jamais entrer. Cela peut avoir comme conséquence la perte de la vérité.

D'ailleurs, vous comprendrez l’exposé d’une manière, je le comprendrai d'une manière différente, et une personne différente d'une manière totalement nouvelle. Les déclarations de Swami sont comprises selon le contexte de notre vie, de notre bagage et de la situation en ce moment. Ainsi la réponse que vous obtenez est différente de la réponse qu’un autre obtient, parce que chacun a différentes réalités. C'est la caractéristique d'un exposé Divin. Contrairement, quand vous et moi parlons, c’est direct – il n’y a pas de deuxième signification. Swami prononce des phrases directes, mais en même temps elles s'appliquent à chaque individu, selon le contexte de leur vie. Je pense que je suis clair. Ainsi, la vérité des vérités est que les réponses Divines sont purement personnelles et indépendantes, selon le contexte de la vie.

Une autre question fréquente est celle-ci : « Swami, qu’elle est la plus grande erreur dans la vie? » (Parce que nous voulons être grands dans chaque aspect, pourquoi ne pouvons-nous pas être les plus grands dans les erreurs également? Pourquoi pas?) Qu’elle est la plus grande des erreurs? Mais si vous voulez le mettre correctement, vous devriez demander, « Quelle est la plus mauvaise des erreurs? »

Certains disent, « Non, je ne fais aucune erreur; il n'y a aucune erreur dans ma vie. » Mais Baba l’explique très clairement : Signaler les erreurs des autres et ignorer ses propres erreurs est la plus mauvaise erreur qui peut être faite. Certains continuent à critiquer, alors qu'ils oublient leurs propres erreurs. C'est la plus mauvaise erreur de tout!

LA VIE EST UN RÊVE, RÉALISE-LE
« Swami, dans une phrase, voulez-vous me dire la vérité spirituelle? » Qui d'autre peut répondre à cela, autre que Baba? Personne ne peut expliquer la vérité de la vie, la réalité de la vie, la quintessence de la spiritualité dans une phrase.

Il dit, « Apprenez que la vie est un rêve. » La vie est un rêve – c’est une phrase simple. Mais qu’est-ce que Baba veut dire? Vous pouvez avoir du plaisir, mais c'est un rêve. Vous pouvez faire face à la douleur maintenant; c'est également un rêve. Dans vos rêves la nuit, vous pouvez devenir président de n'importe quel pays. Vous pouvez rêver que vous êtes plus riche que Bill Gates, ou vous pouvez rêver qu'un certain individu vous a giflé. Ce rêve est parti une fois que vous êtes éveillé.

Ces expériences le jour sont également des rêves. Baba a dit que c'est un rêve de jour, alors que cela est un rêve de nuit. Un rêve est un rêve, que se soit le jour ou la nuit. (Certains peuvent dormir dans le bureau également ! (Rire) Dans les trains, vous pouvez voir des personnes dormir sur les genoux du voisin; dans les autobus nous voyons des personnes se pencher sur le dos de la personne à côté d’elle. Certains dorment de telle manière que les personnes qui ont une réservation doivent se lever pour laisser cet homme se coucher! Tels sont les rêves que nous avons dans la journée.)

La philosophie entière de la vie, la quintessence de la spiritualité, tout ceci se résume dans une phrase : « La vie est un rêve. » Je peux avoir des millions de roupies, mais quand j'achète une petite maison, où sont les millions? Dois-je pleurer à ce sujet? « J'ai perdu mes millions, j'ai perdu mes millions! » Et puis, la nuit je rêve que je suis un mendiant. Dois- je pleurer aussi? « J'ai un travail et une maison, c’est tout cela? » Non, je ne peux pas faire cela. Tout comme un rêve ce n'est pas permanent, comme un nuage qui passe n'est pas permanent, vous devez considérer le plaisir et la douleur, la victoire et l'échec, l'humiliation et l'exaltation, ou quoi d’autre, que comme des nuages qui passent. Aucun ne restera de manière permanente. Ainsi, la vie est un rêve. C'est la vérité quintessentielle.

Une autre question : « Bhagavan, quelle est la cause de la misère? » Demander à quiconque - tout le monde a un certain problème ou un autre. Si quelqu'un dit qu’il n'a aucun problème, alors peut-être qu’il a le plus grand problème de tous! Il est un problème par lui-même. Ainsi, personne n'est libre de problèmes. La vie est problématique. Mais nous ne devrions pas devenir un problème pour le problème, afin d'être libres du problème. Le problème devrait devenir ennuyant. Il devrait dire, « Cet individu ne se préoccupe pas de moi, alors je le quitte. »

« Swami, pourquoi sommes-nous tristes? » La réponse que Swami a donnée est d’un seul mot, une réponse rapide. (La réponse de Swami vient instantanément. Les réponses de Swami viennent spontanément. Les réponses de Swami viennent comme une fontaine, aucun espace entre celui qui demande et la réponse Divine de Bhagavan.)

Dans un mot, la cause de la misère est l’attachement. L'attachement est la seule cause de toute la misère, c’est ce que Baba a dit. « Correct, Swami, alors que dois-je faire? »

Swami a dit, « Soit calme, frais et naturel. » Soit calme, ne soit pas hérissé ou émotif. Soit calme; ne soit pas plein de mauvaises humeurs, de colère, et de fureur. Soit naturel, parce que seulement l'artificiel est douloureux. Soit calme, frais et naturel.

Que Bhagavan nous bénisse tous avec cet état de demeurer dans le calme, la fraîcheur, l'équanimité et le silence. Écoutons les chuchotements de Sai en nous, de sorte que nous puissions pouvoir être équanimes, équilibrés, capable de développer l'esprit du détachement, et réaliser finalement la Divinité en nous.

Que Bhagavan soit avec vous à tout jamais. Merci de votre aimable et gracieuse présence. Merci beaucoup. (Applaudissements)

OM…
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti