OM…
Sai Ram
Pranams aux Pieds de Lotus de Bhagavan,

Chers frères et sœurs,

VEDA PURUSHA SAPTAHA JNANA YAJNA

Je suis extrêmement heureux d'être ici parmi vous, en particulier puisque c'est un matin très spécial. Nous serons témoin d'un Yajna qui est un événement annuel dans Prashanti Nilayam, coïncidant avec le festival du Dasara. Ce festival se prolonge pendant une période de neuf jours et Swami permet l'exécution d’un Yajna de sept jours. Le festival de neuf jours s'appelle Nava-rathri (Nava - neuf, rathri - saison de festival). Les sept jours du Yajna où nous participerons et serons témoin s'appelle Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna.

Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna:
Veda - une sainte écriture.
Veda Purusha – la source d'une sainte écriture, Dieu lui-même
Saptaha - sept jours
Jnana - sagesse spirituelle
Yajna - une activité altruiste, universelle, spirituelle

Ainsi pendant ces sept jours nous acquerrons la sagesse. Nous acquerrons la connaissance du Soi, de la conscience. Nous obtiendrons la connaissance du Divin - la connaissance spirituelle suprême, Saptaha Jnana.

Par conséquent, mes amis, Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna est un rituel spirituel sacré observé plus de sept jours, en présence Divine de la source même des saintes écritures. Mais si nous nous asseyons simplement là inutilement sans connaître le sens ou la signification du Yajna, alors nous ne sommes pas différents des colonnes dans la salle du Purnachandra (Rire). Les colonnes ont été témoin du Yajna pendant beaucoup d'années, pourtant ils continuent à être des colonnes! Nous ne sommes pas des colonnes, nous avons des émotions! Nous avons des émotions en voyant un Yajna ; nos cœurs sont remplis de béatitude. Ainsi ce Yajna a une signification spéciale pour nous tous.

LES ENTRETIENS DU DIMANCHE SONT DISPONIBLES SUR INTERNET ET SOUS FORME DE LIVRE

Des détails du Yajna dans les premières années de nos satsangs (réunions spirituelles) ont été enregistrés. Avec la grâce de Bhagavan, cette information et tous les entretiens du dimanche sont maintenant disponibles sur Internet. L'adresse de site Web est : www.saiwisdom.com. C'est là que vous pouvez trouver plusieurs des choses partagées avec nos amis pendant ces entretiens du dimanche.

La grâce de Bhagavan est si abondante qu'Il nous a permis d'offrir ces entretiens sous forme de livre également. Ils sont édités par le Sri Sathya Book and Publication Trust sous deux titres. L’un est Sai Sandesh; le second est Saichology. Le troisième volume de nos entretiens du dimanche sera prêt, nous l’espérons, pour la date de l'anniversaire de Swami, ou au moins pour Noël. Le titre ne peut pas être révélé maintenant en raison des droits d’auteur.

Mais je dois ouvertement admettre que le crédit entier va à tous nos amis travaillant en équipe. Il y a ceux qui éditent les entretiens, et ceux qui les mettent sur le site Web. Le chef d'équipe est notre bon ami, M. Lakhi, assis devant moi, qui est vraiment `chanceux' d’avoir pris ce travail! (Rire) L’homme qui prend les vidéos est ici aussi, faisant une vidéo des entretiens, qui peuvent également être trouvés sur le site Web, www.saiwisdom.com.

L’ATTACHEMENT DU CORPS

Bien, ce matin je voudrais vous parler au sujet de certains aspects liés au Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna exécuté en la présence très divine de Bhagavan. C'est une suite des conférences du passé. Ce n'est certainement pas une répétition parce que les entretiens précédents sont là comme références. C'est une autre dimension du sujet.
Mes amis, la plupart des rituels que nous observons et la plupart des pratiques spirituelles que nous suivons sont pour la réalisation de nos désirs. Si nous sommes très réalistes, nous devons accepter deux choses. D'abord, nous passons la plupart de nos vies dans l'entretien et l'amélioration de notre corps, alors que l’ego s'améliore aussi! (Rire) En second lieu, beaucoup de temps est passée pour la réalisation de nos désirs.

Par conséquent, nous excellons en fixant la qualité la plus inférieure possible dans le sujet d'expérience de l'ahamkara (l’ego). Nous maintenons le même niveau très élevé, même sur le chemin spirituel, en étant totalement identifié avec le corps, dehabhimana : deha - corps, et abhimana - attachement du corps ou identification au corps. Cinquante ou soixante pour cent de la vie sont pour l’ego; le reste de notre vie est passé pour la réalisation des désirs. Le résultat est que nous devons apprécier encore les fruits de la spiritualité. Nous n'avons pas atteint la destination.

L'OBJECTIF EST DE GAGNER LA GRACE DE DIEU

Soyons très clairs depuis le commencement : avant le commencement du Yajna, l'objectif est Daivanugraha. Daiva Anugraha - gagner la grâce de Dieu. C'est le but principal du Navarathri ou du Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna. Nous devrions gagner Sa grâce! Bien, gagnons-nous Sa grâce?

Aucun doute, nous gagnons Sa grâce… mais nous abusons d’elle. La grâce n'a pas été appréciée ou n'a pas été réalisée objectivement. Elle a été employée pour les avantages matériels et les bénéfices mondains. La grâce de Dieu est au-dessus des avantages mondains. La grâce de Dieu doit être appréciée au-delà de nos besoins physiques. La grâce de Dieu doit être réalisée au-delà des perspectives de la carrière et de l'avancement de famille. Ceux-ci sont tous limités- les poursuites matérielles, la vie mondaine, la famille - tous sont identiques. Mettez-les tous de côté. Si vous regardez la grâce de Dieu plus loin, vous y trouverez quelque chose de plus; vous trouverez quelque chose d’infinie, la béatitude qui est au-delà. Par conséquent, la grâce de Dieu doit être réalisée; elle doit être appréciée dans le sens correct de la béatitude. C'est le principe fondamental derrière ce Yajna.

LA GRÂCE DE DIEU NOUS DONNE LA BÉATITUDE INFINIE

Bien, pourquoi devrions-nous être assez fou pour obtenir la gagner la grâce de Dieu? Pourquoi devrions-nous faire des efforts persistants dans cette ligne? Certains diront, « Combien de temps dois-je fais cela? » D'autres diront, « Dois-je attendre le prochain Dasara? »

Le temps s'épuise. Cela ne doit pas être remis à plus tard, non! Ce processus doit être continué. Pourquoi? Parce que la grâce de Dieu nous donne la béatitude infinie. La réalisation des désirs matériels donne seulement de la joie mondaine, minimale et momentanée. Les désirs matériels et leur réalisation nous donnent des aperçus ou le goût de la béatitude, mais le résultat est un chagrin sans fin.

Supposer, par exemple, que j'ai prié et que je prie pour devenir l'homme responsable de quelque chose. La miséricorde infinie de Dieu fait de moi le patron; mais que se produit-il plus tard? La tête aura un mal de tête! (Rire) Il a lutté très dur pour devenir le chef, mais à partir de cette soirée et dorénavant, il a un mal de tête. Après un an, il a des problèmes de tension artérielle. (Rire) Après trois ans, il oublie de sourire. (Rire) Après quatre ans, il regrette d'être le patron. Alors il se rappelle la joie qu'il a eue précédemment au début de sa carrière. C’est ce qui se produit, mes amis.

Je peux être heureux que mon désir s’accomplisse maintenant. Baba est si grand; les gens arrêtent la circulation indiquant à tout le monde que Baba l’a aidé. Très bien. Mais où et quand cela va finir? La réponse est qu'Il accorde tout ce que vous désirez jusqu'à ce que vous cessiez de désirer. Pourquoi? Quand vous cessez de désirer, vous commencez à jouir de la béatitude. La béatitude est plus haute que le désir. Tout dans la marge du désir est simplement une joie superficielle, juste un lavage au blanc ou une peinture; et cela nous mènera tous à la misère et au chagrin sans fin. Ne soyons pas coupables de cela. Alors que faisons-nous maintenant?

C'EST LE MENTAL QUI CONTINU À DÉSIRER

Allons à la cause première du désir. Qu'est-ce que le désir? Que veut-il? Que veut-il devenir? Qu'est-ce qu’il y a en moi qui sollicite la reconnaissance, la célébrité? Qu'est-ce qu’il y a en moi qui sollicite pour la personnalité? Horrible, horrible ! Il n'y a rien de plus mauvais que de regarder pour son soi, son ego. Il n'y a pas de plus grande plaisanterie. On est un farceur pour son propre ego.

Alors qu'est-ce qui sollicite nos désirs? C'est le mental qui continue à désirer. Il ne s'arrêtera pas. Ces jours-ci, quand je marche sur la route, le mental veut que j’aie une bicyclette. Le jour où j'ai pris une bicyclette, le mental me dit, « Ne pense pas que c’est un accomplissement. Regarde ces individus sur des scooters et des motos… vous n'êtes pas aussi grand. » Il me condamne et me pousse à rechercher encore d’autres choses. Le mental ne me permettra jamais d’être en paix. Le mental ne me permettra jamais d'être content. Le mental ne me permettra pas de rire. Quand je ris, le mental dira, « L'autre homme est plus heureux que toi, reste tranquille! » Comprenez cela. (Rire)

Les personnes qui ne rient jamais souffrent d'une maladie mentale ou d'un certain complexe. Quand le mental est libre, on peut rire, sourire et apprécier la vie comme un enfant. Un enfant n'a aucun ordre du jour; donc un enfant continue à rire. Mais nous avons oublié comment rire. Notre rire est sarcastique ou notre sourire est dur. Par conséquent, mes amis, nous devons comprendre que c'est le mental qui est la cause première de tous les désirs.

LE MENTAL OSCILLE ENTRE L’ATTACHEMENT ET LA PIÉTÉ

Le festival du Navarathri avec le Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna est une tentative pour former, apprivoiser et traiter en ami le mental. Vous devez apprivoiser, former et détourner le mental. Pourquoi est-ce que je dis cela de nouveau? Bien, nous n'apprivoisons pas notre mental. Nous regardons notre mental comme un ennemi. Certains disent, « Mon mental est un mental de singe. Il est horrible et terrible. » Mais si vous êtes bon, votre mental est également très bien. Il n'y a rien de mal avec notre mental. (Veillez vous référer aux récents discours de Bhagavan.) Traitons-le en ami, apprivoisons et détournons notre mental.

Le mental est tel que quand il est orienté vers le monde, il devient totalement matériel. Une fois qu'il est détourné vers Dieu, il devient pieux. L’attachement et la piété sont les deux extrémités ici. Le mental est comme un pendule oscillant entre l’attachement au monde et la piété. Voyons qu'il balance davantage vers la piété de sorte que nous puissions comprendre le goût et la beauté de la grâce Divine.

Avant que j'aille au prochain point, laissez-moi conclure avec cette déclaration. Prendre n'importe quelle religion, n'importe quelle philosophie, n'importe quelle idéologie, ou n'importe quelle approche théiste, le but est seulement un - le retrait ou l'annihilation du mental. Le retrait ou l'annihilation du mental est le but même de la religion. Quand, au lieu de cela, le mental devient de plus en plus fort, plus épais qu’un toit en ciment, il n'est plus spirituel; il n’est pas religieux. Alors le mental doit être retiré.

SI L'ESPRIT S’EST RETIRÉ, QUE SE PRODUIT-IL?

« Oh, si le mental s’est retiré, où va-t-il être? Qu'arrivera-t-il à ma famille? Qu'arrivera-t-il à mon travail et à mon salaire? Qu'arrivera-t-il à mes propriétés? Si le mental s’est retiré, qu’arrivera-t-il à ma vie? »

Mes amis, rien ne se produira. Laisser le mental tranquille. Si nous ne sommes pas là, le monde sera beaucoup mieux. (Rire) Malheureusement, nous pensons que les choses sont 'très importantes'. Oui, très importantes! Nous devrions penser que c'est la plus grande plaisanterie et le plus grand mythe. C'est une vérité importante!

J'enseigne toujours la botanique. Mais si je pense que c'est seulement moi qui peux faire cela, et que je suis nécessaire pour l'université, alors je suis un imbécile de première classe. Il y a dix anciens étudiants prêts à me remplacer, et leur performance serait supérieure parce qu'ils sont plus à jour au sujet de la botanique. J'ai l'information archaïque appartenant à l'âge de pierre!

C'est la même chose à la maison. Nous pensons que nous sommes très importants à la maison. Non, non, non. Si vous partez en vacances, vous devriez voir comment les gens sont heureux en votre absence! (Rire) Il est très difficile d’accepter cette vérité nue parce que nous vivons dans le mythe. Nous vivons dans notre propre monde imaginaire, nous considérant comme importants. Certainement pas.

NOUS AVONS TOUS EXPÉRIMENTÉ LE RETRAIT DU MENTAL

Notre problème est que se produira-t-il si le mental s’est retiré? Rien ne se produira sauf que nous serons plus heureux. Vous pouvez demander, « Comment pouvez-vous dire cela? Vous l’avez expérimenté? »

Nous l’avons tous expérimenté et nous continueront à expérimenter le retrait du mental. Le monde entier expérimente cet état. C’est un non-sens? Non. Nous allons tous dormir, n'est-ce pas? Est-ce que quelqu’un peut dire, « Je ne dors jamais »? Alors, nous dormons tous, et nous avons tous au moins un sommeil non perturbé. Par conséquent, mes amis, le point est que le retrait du mental est expérimenté universellement par tout le monde dans l'état du sommeil profond.

Le sommeil perturbé est probablement provoqué par un malaise physique ou un souci mental. Mais quand je regarde tous vos visages, vous devez avoir eu un très bon sommeil la nuit dernière. Il n'y a aucun doute à ce sujet parce qu'autrement il y aurait des visages longs, des yeux rouges ou une mauvaise humeur. Un sommeil perturbé vous fait crier après tout le monde. Un individu qui a un sommeil perturbé se chicanera avec sa femme qui est déjà disponible à la maison. (Rire) Naturellement, elle s'habitue à cela. Elle peut lui redonner ce qu’elle a reçu, ou elle peut choisir d'être sourde à ses cris. (Rire)

Ainsi dans un sommeil calme, nous apprécions la béatitude. Quelle est l'expérience de cet état quand le mental s’est retiré? Je ne peux pas le dire. À quoi ressemble le sommeil profond? Quel est cet état? Il n’y a pas de réponse à ces questions. Nous ne pouvons pas décrire notre expérience de l'état de sommeil profond avec des mots. Ce qui ne peut pas être exprimé est béatitude; une expérience de béatitude ne peut pas être exprimée. La vraie expérience qui se produit quand le mental s’est retiré ne peut pas être exprimée parce que le mental n'est pas là!

Quand le mental est là, il rapporte. Il enregistre, reproduit, exagère, sous estime et assouvit le ravage d'un journaliste. Un journaliste fera une montagne d'une taupinière et vice versa. Ainsi le mental est un journaliste de nouvelles. Je ne veux pas offenser les journalistes de nouvelles, ou devrais-je dire, un journaliste qui est une nuisance (pour les lecteurs de nouvelles, c'est un nouveau sens, mais pour le Soi, c’est une nuisance). Ainsi ce journaliste, cette nuisance (le mental) peut rapporter quand il est en activité. Quand il n’est pas là, qui peut rapporter? Par conséquent, l'état quand le mental s’est retiré est un état de béatitude à cause de l'absence du journaliste. Le retrait du mental est le but du Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna et le but principal de toute l'activité spirituelle.

NOUS DEVONS AGIR SELON LES SAINTES ÉCRITURES

Le festival du Navarathri nous demande de faire ce que les saintes écritures disent. La sainte écriture est la voix de Dieu, que se soit la Bhagavad Gita, les Vedas, les Upanishads, le Brahma Suthra, la Bible, le Coran ou le Zorathushtra. Nous devons agir selon la sainte écriture parce que c'est la voix de Dieu.

Certains voudraient exercer leur choix, mais la sainte écriture ne vous donne aucun choix. Le monde vous donne beaucoup de choix, pour vivre ou mourir. Les saintes écritures sont sans choix; c'est la parole de Dieu. « Tu ne dois pas mentir. » « Tu ne dois pas dire de fausseté. » « Tu ne dois pas haïr. » « Tu ne dois pas tuer » « Tu ne dois pas commettre l'adultère. » Les saintes écritures mentionnent cela sans équivoque, là il n’y a aucune question de choix comme « Moi je ferai les numéros 1, 3 et 8 des Dix commandements. » Non, ce n'est pas un questionnaire d’examen et vous n'êtes pas un étudiant. Vous n'obtiendrez pas de pointage de grâce.

Ainsi dans la vie spirituelle, vous devez suivre les saintes écritures, la parole de Dieu, sans réserve, que vous l'aimiez ou pas.

Quand Swami dit, « C'est tout! Finit! » Vous ne dites pas, « Que sera demain? Pourquoi finir maintenant? »

« Finit! » dit Swami.

Il n'y a aucune question de pourquoi et de pourquoi pas. « Ne pas interroger pourquoi, mais pour le faire et mourir. » Bhagavan Baba met l'emphase sur le suivit de Ses commandements. Quand vous allez à l’extérieur de la voie et faites n'importe quoi de mal, vous regretterez d'avoir enfreint Ses commandements, et vous vous repentez.

Ainsi ce festival du Navarathri devrait fermement établir un fait important. Nous devons suivre ce qu'Il dit, que nous l'aimions ou pas. C'est la troisième chose que nous devons accepter. (La première était de gagner la grâce de Dieu et la seconde était de converger le mental vers la piété.)

L'ESPRIT DU SERVICE

La prochaine chose à considérer c’est le service. Les étudiants actuellement vont dans différents secteurs faisant le Grama Seva, une activité de service dans les villages. Mais que devrait être l'esprit du service pour nous tous? Le service n'est pas une démonstration; le service n'est pas un processus lent. Il n'est ni lent ni une démonstration. Le service est spirituel. Le service est au-dessus du soi (ego).

Je voudrais vous donner quelques exemples regardant le service dans l'angle spirituel. Supposer que je dépense une certaine somme d'argent pour mon confort et être heureux. Alors je fais la même chose pour que les autres aient des vies confortables et heureuses. Tout comme je mange, je nourris les autres personnes. Tout comme je me guéri, j'aide les autres personnes à se soigner. C'est une fausse approche. « Ce que vous souhaitiez que les personnes fassent pour vous, vous leur faites » Ce n'est pas du service du tout. Je souffre d’une fièvre et je dépense 50 roupies pour des injections et des comprimés pour traiter mon mal. « Oh, quel service je me suis fait! » (Rire) Vous devez considérer que ce sont des actions « faites à vous-même. » C'est tout. Ce n'est pas du service.

Pourquoi? Spirituellement parlant, il n’y a pas de deuxième personne. Il y a seulement l'Un-sans-second, Saharsa Sheersa Purushaha Sahasraksha Sahasrapat. « Dieu est Un et est présent sous beaucoup de formes. » Dieu en moi est le même Dieu en vous aussi. Ce devrait être l'esprit du service. Avec cette attitude, nous nous éloignons des points de vue bornés et des gains à court terme.

LE DUALISME EST À CAUSE DE L'IDENTIFICATION AU CORPS

Mes amis, nous avons le sentiment de dualité que je suis différent de vous. Vous êtes différent de moi; soyons très heureux à ce sujet. (Rire) C’est ce que nous appelons la philosophie du dualisme. Dans le dualisme, moi et vous sommes séparés. Ce sentiment de dualité est à cause de l'identification au corps. « Bien monsieur, qu’elle est cette manière dont je m’habille? C'est mon style. » Ok, des créativités différentes sont présentes.

LES TROIS MALADIES COMMUNES DE L'ATTACHEMENT DU CORPS

L'homme qui a cet attachement au corps a également ces trois maladies. La première des trois maladies communes est la peur de la maladie. Aucun animal n'a la sensation de la peur à moins que sa vie soit menacée; autrement il n’a pas peur. Mais nous vivons dans la peur constante.

Un monsieur courait pour le darshan. J'ai dit, « Ralentissez, monsieur, pourquoi courez-vous? »

« Swami, Swami vient. »

« Vous devriez partir plus tôt. Pourquoi courir comme cela maintenant? »

« Swami peut remarquer mon absence. »

Les gens vont là pour voir leur présence remarquée par leur Swami bien aimé. Cet homme court de sorte que son absence ne soit pas remarquée. Prier pour qu'Il remarque ma présence est à cause de l'amour; courir pour que mon absence ne soit pas remarquée est à cause de la peur.

La deuxième maladie : un mental dualiste sera continuellement agité. Aucune paix; être sans paix. Pourquoi? Vous avez peur pour demain, et après-demain. Aujourd'hui, Swami m'a regardé, bien. Demain, Il peut ne pas me regarder, ce n’est pas bien. Un mental dualiste vit dans la peur et l'agitation constantes.

La troisième maladie du mental dualiste est le désir. Vous pouvez me demander, « M. Anil Kumar, vous n'avez pas de désir? » Laissez-moi humblement vous soumettre ceci. Aucun de nous n'a des désirs, à proprement parler. Nous avons des besoins, c’est tout. Un besoin excessif, un besoin exagéré ou superflu, devient un désir. Alors ayons des besoins, mais pas des désirs. Un homme qui a des besoins est toujours content. Un homme qui a des désirs ne connaît pas l'épellation du mot contentement. Par conséquent, la troisième maladie permet aux désirs de se réaliser.

Comment pouvez-vous faire la différence entre un besoin et un désir? Un désir peut ne jamais être réalisé. S'il l’est, alors ce n'est plus un désir. Pourquoi? Swami lui-même a donné cet exemple. (Ce que je vous dis est de la littérature de Sai, mes amis. Ce n'est pas de ma connaissance et je n'interprète pas non plus. Il y a des centaines de livres sur et par Swami qui sont disponibles.) Swami compare le désir au feu. Mettez un papier dans le feu et le feu le brûlera. Il ne vous dira pas 'je vous remercie'. Si vous donnez au feu de l'huile, elle ne vous dira pas 'je vous remercie'. Vous pouvez continuer à alimenter le feu, mais il ne sera jamais satisfait. Ainsi le désir est comme le feu. Par conséquent, un mental dualiste souffre de ces trois maladies : la peur constante, l’agitation et le désir.

UNE MANIÈRE DE TRANSFORMER LE MENTAL DUALISTE EN MENTAL DE NON-DUALISTE

Le festival du Navarathri avec le Veda Purusha Jnana Saptaha Yajna devrait nous aider à convertir le mental dualiste en mental heureux non-dualiste. Comment est-ce que cela peut être fait? Notre Bhagavan est très, très pratique, ainsi Il nous a donné une manière très simple et très pratique.

Le premier point : un examen de conscience, c.-à-d., une introspection. Mais nous ne faisons pas cela. Nous continuons à examiner et à évaluer les autres : « Vous êtes bon, il est mauvais, il est meilleur, il est sans espoir ». Mais examinons-nous. Quand je m'examine en dedans, dans une introspection, je commence à voir tous mes embûches, mes faiblesses et mes écarts comme s’ils m’étaient montrés dans un musée. « Je suis un homme de mauvaise humeur, » « Je suis un homme de rivalité malsaine, » « Je suis un homme de désirs sans fin, » « Je suis un homme exigeant, » « Je veux que tout le monde accepte ce que je dis. »

Quand vous commencez à vous analyser, vous en viendrez à la conclusion que chaque autre homme est meilleur que vous. Alors vous cesserez de juger et de critiquer les autres. Ceux qui critiquent ont un plus grand nombre de défauts que ceux qu'ils critiquent. Avoir ainsi un mental non-dualiste, commencez par un examen de conscience de sorte que tous vos écarts refassent surface et soient vus clairement par vous.

Ramana Maharshi va une étape plus loin. Il dit, « Comment pouvez-vous dire que votre sadhana (pratique spirituelle) est correcte? Comment pouvez-vous dire si votre sadhana est dans la bonne direction? La réponse est simple : le moment où toute la saleté, les erreurs et les défauts en vous deviennent notoires, alors vous pouvez dire que vous êtes sur le droit chemin. La Sadhana est le processus de nettoyer toutes les erreurs notées pendant l'examen de conscience. C’est comme nettoyer une maison. Ce n’est pas de s’asseoir bien droit en méditation. » Ainsi, c’est une manière d’avoir un mental dans la non-dualité.

YAJNA, DANA, ET THAPAS SONT DES MOTS ESSENTIELS À CONNAÎTRE

Le deuxième point est celui-ci. Trois mots sont souvent employés pendant cette saison. L’un est Yajna, la seconde est Dana et le troisième est Thapas, des mots en Sanskrit. Je me rends compte de tous les étudiants et aspirants du non-Sanskrit et du non-Telugu ici. Bien, j'ai une connaissance du travail du Sanskrit, mais je ne le connais pas en détail, et venant de cette région, je connais le Telugu, mais je ne connais pas la signification de chaque mot. Ce n'est rien à s'inquiéter.

J'ai rencontré quelques étrangers qui m’ont dit, « Anil Kumar, nous ne savons pas le Sanskrit. Nous ne savons pas comment chanter les Vedas, que dois-je faire? »

J'ai dit, « Dieu sait l'anglais également. » (Rire)

Vous pouvez prier en anglais; la prière du Seigneur sera entendue par le Seigneur. Il n'y a aucun Seigneur Sanskrit, Seigneur anglais, Seigneur français, Seigneur espagnol, remerciez Dieu. Par conséquent, ne nous inquiétons pas d'essayez d'apprendre d'autres langues, et dans le processus oublier la langue déjà connue. Chaque langue a sa propre beauté. Ne pensons pas qu'une autre langue est plus belle. Chacune a sa propre majesté, saveur et goût.

Mais ces mots, Yajna, Dana et Thapas sont vraiment essentiels à connaître. Il y a beaucoup de personnes ici, bien qu’ils ne connaissent pas le Telugu et le Sanskrit, je vais aller lentement dans mon explication.

QU’EST-CE QUE LE 'YAJNA'?

Qu’est-ce que le 'Yajna', dont vous allez être témoin demain? Vous verrez un prêtre assis sur l'estrade faisant des offrandes au feu sacrificatoire tout en prononçant des mantras ou des hymnes Védiques. Nous ne comprenons pas ce qu’il fait. Mais écoutons ces mantras. Soyons témoin de ce qui se passe, cependant même si on ne comprend pas complètement.

Un exemple simple : vous pouvez sentir un parfum ou un bâton d'encens qui brûle. Quand il y a un bruit fort et effrayant, vous sautez. Ou vous écoutez de la musique avec un bon rythme et vous inclinez la tête et tapez du pied. Quand vous appréciez la musique, vous vous immergez en elle - le corps répond. Nous ne savons pas la signification de tous les bhajans (chants dévotionnels) que nous chantons, mais nous fredonnons toujours la musique. Par conséquent, mes amis, pendant que nous écouterons les mantras demain, la signification peut ne pas être connue; pourtant son effet sera senti. C’est semblable comme apprécier le parfum d'une fleur, ou à l'effet d'un bruit ou d'une musique forte. C’est comme la mode, vous recevez de bonnes vibrations des sons des mantras. De même, l'inhalation de la fumée du feu sacrificatoire résout tant de problèmes de santé. Ainsi nous fermons nos yeux, pensant à Dieu en dedans, et écoutons les mantras. La plus grande sadhana est d'être témoin du Yajna. Personnellement vous en bénéficierez.

Est-il possible pour nous de faire accomplir un Yajna? C'est une affaire très coûteuse et nous ne pouvons pas le faire. Nos maisons n'ont pas l'espace voulu pour cela non plus. Que dire des prêtres et du feu sacrificatoire? Non, non, non. Le Yajna exécuté ici au cours de cette période est symbolique, comme le drapeau national levé le Jour de la Déclaration de l'Indépendance. Vous saluez et honorez le drapeau national ce jour-là, mais cela ne signifie pas que vous le déshonorerez le jour suivant, ou les jours après. Non, tout comme le jour où vous le saluez symboliquement, alors à tous les jours vous devez le respecter.

De même, le Yajna qui a lieu cette saison est symbolique. Que symbolise-t-il? C’est ce que Baba a dit : « N'importe quel acte altruiste, quelque chose qui est fait de manière désintéressé, est un Yajna. » Vous n'avez pas besoin de tant de prêtres et de tant de contenants d'huile. Quelque chose qui est fait au-delà de l'état physique et psychologique, au-delà du corps et du mental, est un Yajna. Pourquoi? Au niveau psychologique, le mental désire toujours. Au niveau physique, le corps exige toujours des conforts et des commodités. Alors n'importe quel acte désintéressé au-delà du niveau du corps et du mental est un Yajna. C'est le courant sous-jacent de ce Yajna dont vous allez être témoin.

QU’EST-CE QUE 'DANA'?
Le deuxième mot est Dana. La traduction en anglais est 'charité' mais qu'elle sorte de charité est-elle? Qu’est-ce que Dana donne dans le vrai esprit? Est-ce qu’il y a Dana quand je donne de l'argent que j’ai en surplus? Est-ce que c’est Dana quand je donne pour avoir une exemption d'impôt sur le revenu? Ou peut-être de l'argent qui est donné en échange d’une bénédiction. J'ai assisté à une activité récemment où un individu a donné seulement 10 roupies au chanteur. Le chanteur était très heureux. Il a crié, « Oh Dieu, puissiez vous bénir un tel homme pour sept générations. » C'était bon marché - 10 roupies, d’innombrables bénédictions pour sept générations! Je n'ai jamais vu une aussi bonne affaire avant! (Rire)

Voici une histoire donnée par Baba, il y a bien longtemps. C’est une personne qui est allée à une maison d'un homme riche pour demander une certaine somme d'argent. Il a vu l'homme riche se mettre à genoux dans une prière. Pourquoi priait-il? Alors il a entendu, « Oh Dieu, donnez-moi plus d'argent de sorte que mon Almariah (placard) soit plein d'argent comptant. » Il priait pour avoir plus d'argent.

Cette personne était intelligente et elle a pensé, « Il prie Dieu pour de l'argent, alors je vais faire de même et prier directement Dieu pour de l'argent. Pourquoi devrais-je faire affaire avec lui et être le second en ligne? » (Rire)

Qu’est-ce que Baba a dit au sujet de Dana? « Vous êtes le donateur quand vous donnez quelque chose. L'autre personne, celle qui reçoit, est le receveur. Donc, il y a un donateur et un receveur. Mais dans la vraie Dana, la vraie charité, il n’y a aucun donneur et il n'y a aucun receveur. »

« Mais je donne! » Non, vous ne donnez pas; Dieu en vous donne. Par conséquent, pourquoi votre nom est-il dans le journal? Sottise! Pourquoi est-ce que vous voulez que tout le monde connaissent vos donations? Stupidité! Vous n'êtes pas le donateur; Dieu en vous donne. L'autre homme ne reçoit pas; Dieu en lui reçoit. Supposer que je transfère cette montre à partir de la main droite à la main gauche ou vice versa. Alors qui est le donateur et qui est le receveur? Qui est supérieur à qui? Tous les deux sont identiques.

Quand Dieu est le propriétaire de tout ce qu'il y a, Il est celui qui donne, Il est celui qui reçoit. Par conséquent, il n'y a aucun donneur qui est supérieur ou receveur qui est inférieur. Le donateur ne peut pas être le 'donateur', ni le destinataire, le 'mendiant'. Dans Dana ou la vraie charité, le donneur et le receveur n'existent pas - il y a seulement une personne. Ce devrait être l'esprit du sacrifice ou de Dana.

IL DEVRAIT Y AVOIR DU RESPECT ET DE L’AMOUR EN DONNANT ET EN RECEVANT

Un deuxième point est qu’en donnant et en recevant il devrait y avoir du respect et de l’amour. Supposer que je donne une somme d'argent à quelqu'un et que je dise, « Oui, prenez-là, aller et ne me déranger plus! » Si nous sommes peu disposés à faire la charité, ou si nous sommes contrariés, alors il est préférable que nous ne donnions pas du tout. Le processus de donner doit être plein de respect et d’amour parce que, « Oh Dieu, vous m'avez donné une chance de donner. Oh Dieu, vous êtes devant moi pour prendre ce que vous m'avez donné. » Ce devrait être l'esprit de Dana ou de la charité.

QU’EST-CE QUE LE 'THAPAS'?

Le troisième mot est Thapas. La traduction de thapas est 'pénitence'. Quelle est cette pénitence? Notre compréhension ordinaire est que c'est un exercice spirituel entrepris par des yogis (renonçant) dans une forêt. Non, non. C'est absolument erroné. Thapas n’est pas seulement pour les yogis.

Qu’est-ce que Baba dit à ce sujet? Passer par la littérature de Sai, qui est un puissant océan de connaissance. Vous pouvez ramasser un grand nombre de pierres précieuses de cela, si vous plongez assez profondément. Nous allons dans peu profond et nous ramassons un peu de mousse ou de sable le long du rivage et pensons que nous savons maintenant tout. C'est une tragédie. Vous devez aller dans les profondeurs.

Qu’est-ce que Swami a dit au sujet de la pénitence? Mes amis, veillez me suivre car c’est d’une grande valeur. Un : les habitudes alimentaires devraient être régulières. Parfois nous mangeons avec excès et parfois nous ne mangeons pas pour plusieurs raisons. Certains continuent à consommer- les mâchoires sont toujours en activité. (Le pauvre individu doit avoir été un moulin à moudre dans sa vie précédente.) (Rire) Nous mangeons de la nourriture épicée ou en conserve. Non, non, non. Prenons de la nourriture en quantité limitée ( mitha) qui est naturellement savoureuse (hitha) c’est Thapas. La nourriture devrait être fraîche également. Ces règlements de consommation sont Satviques (sain).

ACCEPTER LA VOLONTÉ DIVINE

Le deuxième Thapas est celui-ci : suivre l'ordre de Dieu scrupuleusement quoi qu’il en coûte, que nous l'aimions ou pas. Ha! C'est un travail difficile parce qu’il y a plusieurs choses que nous détestons, c’est ce qu'Il veut que nous fassions. Quelqu'un a demandé, « Pourquoi Baba parle-t-il de Prema (Amour) et de Bhakthi (dévotion) si souvent? » Il parle souvent de Prema (Amour), Sathya (Vérité), Dharma (Action juste), Shanti, (Paix), Ahimsa (Non-violence) parce qu'ils sont absents dans nos vies. C’est simple - ils sont nécessaires et nous ne les avons pas.

Par conséquent, mes amis, acceptons ce que nous devons faire, que nous l'aimions ou pas. Ou je vais le présenter de cette façon : « Oh Bhagavan, faites que ce que j’aime et ce que je déteste soit accepté et convienne complètement avec ce qui est aimé et détesté. Ce que vous aimiez, permettez que ce soit mon souhait; ce que vous détestez, laissez-moi également le détester. » Mes amis, nous n'avons pas compris l'esprit de l'acceptation de la loi Divine. « Il sera fait sur terre comme il est fait dans les cieux. »

Vous ne pouvez pas faire que Swami adapte Son 'horaire' à votre horaire ferroviaire ou horaire de vol, et dire, « Accordez-moi une entrevue le 26 octobre parce que je dois partir cette après-midi. »

Quelqu'un a dit, « Monsieur, nous avons attendu et avons attendu, mais Swami ne m'a pas appelé. » Il ne vous a pas demandé d'attendre. Comment pouvez-vous le blâmer?

« Monsieur, Il n'est pas venu ce matin. » Il peut ne pas venir cette après-midi non plus. Alors quoi?

Au lieu de dire, « Swami, Vous n'êtes pas venu » dites, « Swami, je suis venu. » Vous ne pouvez pas dire « Swami, Vous n'êtes pas venu. » parce qu'Il ne vient ni ne va. Il est déjà là! Et parce que vous êtes là, vous pouvez penser à Lui plus souvent. Vous serez en compagnie de personnes spirituelles. Vous vous assoirez dans l'endroit préparé pour vous par Bhagavan. Vous serez où Il marche, respirant le même air. Quoi de plus vous voulez?

Vous n'obtiendrez pas cela dans aucun autre endroit. Allez et assoyez-vous à l'aéroport ou à la gare. Chaque individu est préoccupé avec ses propres pensées. Si vous vous asseyez près d'un homme qui est fâché, vous deviendrez fâché plus tôt que tard. Ses puissantes vibrations souillent plus rapidement qu'une épidémie infectieuse.

Dans le temple ou le Mandir, il y a de bonnes vibrations. Pourquoi est-ce que c'est ainsi? Tous attendent Bhagavan. Tous pensent à Bhagavan. Tous aiment Swami. Par conséquent, toutes les vibrations d'amour et de pensée Divine, les vibrations du désir divin se font sentir lorsque vous attendez, vous affectent. Par conséquent, mes amis, ne pensons pas qu’être assis dans le Mandir est inutile quand Swami ne vient pas. Non, non, non. Vous ne trouverez pas un endroit aussi sacré n'importe où ailleurs. Vous ne pouvez pas avoir ce calibre de compagnie ou de paix de l'esprit n'importe où ailleurs. Vous ne pouvez pas éprouver ce calme et ce point d’attention n'importe où ailleurs. Nous ne pourrions pas nous permettre de payer chacune de ces pierres précieuses, si elles étaient en vente. Ainsi nous bénéficions de beaucoup simplement en étant là. C'est possible seulement si nous acceptons la volonté Divine.

RÉDUIRE L'ATTACHEMENT DU CORPS

Finalement, la pénitence ou Thapas signifie également 'réduire l'attachement du corps'. Certains se plaignent qu'être assis les jambes croisées pendant longtemps cause des douleurs aux articulations ou au dos. Très bien, veillez partir. Pourquoi parler continuellement de votre douleur au dos jusqu'à ce que les autres commencent à souffrir de la même douleur, aussi? N'ayons pas un tel attachement au corps. C'est possible en s’entrainant à demeurer assis silencieusement pendant des périodes prolongées. Ce n'est pas facile; c'est une pratique spirituelle. Mais par la pratique et la discipline on peut faire cela. Observer les étudiants universitaires en après-midi. (Ce que nous faisons à ce moment-là, à cet âge? Il est plus sage de ne pas mentionner certaines choses que nous avons faites à cet âge!) Mais pourquoi un étudiant d'université du PhD, MSC, MBA, s'assis là? Quel meilleur exemple peut être là, à ce niveau de discipline?

LA VRAIE PÉNITENCE DÉVELOPPE LA DOUCEUR ET LA BÉATITUDE EN DEDANS
Ainsi, la vraie pénitence développe la douceur et la béatitude en dedans. Nos paroles seront douces et plaisantes, et nos actions utiles. Je ne parle pas d'un haut piédestal. Non, nous sommes tous des voyageurs. Ainsi, dans nos actions - modération ; dans nos paroles - tranquillité, douceur et agréable. Quand certains parlent (dont les paroles sont pleines de venin, d’hostilité et de haine), vous êtes dérangé pour le reste de la journée. Quand vous regardez certains visages, vous sentez le besoin de tourner de bord parce qu'il n'y a aucune douceur ou béatitude en dedans. C'est pourquoi vous ne sentez pas le besoin de parler et de rencontrer tout le monde.

Baba a dit que votre mental devrait vous suivre; vous ne devriez pas suivre le mental. Par exemple, je veux aller au Mandir, mais mon mental veut que j'aille à la cantine. Mais votre mental de 'cantine' devrait vous suivre au Mandir.

Plus loi, Il a dit de ne jamais laisser le mental inactif. Quand je vois les garçons dont le mental est évidemment en mode d’inactivité, je demande immédiatement, « Qu’est-ce qui ne vas pas avec vous? Vos parents s'attendent à ce que vous reveniez à la maison victorieux et que vous ayez réussi. S'ils voyaient vos visages vides, je ne pense pas qu'ils survivraient! » Le mental à vide est l'atelier du diable - si vous n'êtes pas à la maison, un voleur peut entrer dans votre appartement.

ENGAGER VOTRE MENTAL DANS UN ACTIVITÉ SAINE

Alors engager votre mental dans une activité saine ou bien l'hypertension peut être garantie! Il y a du souci pour les enfants. Que leur arrivent-ils? Ils sont très heureux là, vous êtes malheureux ici. Les gens sont malheureux pensant que leurs enfants sont malheureux. Non, non, non. Les enfants sont très heureux en notre absence. (Rire) Pourquoi devriez-vous acheter le malheur quand ils sont très heureux que vous soyez ici? Mais nous pensons à eux et sommes malheureux.

Voici quelques manières d'engager votre mental.
1. Pensez à Swami - pensez à Dieu est méditation (Dhyanam).
2. Lire les Vahinis ou le Sathya Sai Speaks (Les enseignements et les discours de Swami).
3. Partager vos expériences spirituelles avec d'autres et écouter leurs expériences.
4. Joindre la bonne compagnie (c’est ce que nous faisons en ce moment).
5. Pratiquer Namasmarana (chanter le nom de Dieu), ou chanter des bhajans.

Ainsi mes amis, utilisons notre mental dans une activité saine. C'est le message du Navarathri.

QUEL EST LE RÉSULTAT FINAL D'ÊTRE TÉMOIN DU FESTIVAL DU NAVARATHRI?

La question finale est celle-ci. Comment sauriez-vous que le festival du Navarathri est fini? « J'ai été témoin durant toutes les neuf journées! » Ha, ha, bon, bon.

Un médecin vous donne des comprimés pour la fièvre. Après neuf jours, il demande, « Est-ce que la fièvre est descendue ou pas? »

Vous dites, « Monsieur, la fièvre est monté. » Oh, oh, sois c'est un mauvais médicament ou vous n'avez pas pris le médicament.

De même, que devriez-vous attendre de vous-même après avoir été témoin et avoir participé aux neuf jours du Navarathri, le Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna? Quel a été le résultat final pour vous?

Baba a clairement dit, « Vous devriez avoir le même sentiment en voyant un ami ou un ennemi. Le même sentiment! Très, très difficile. Cela décide si nous avons accompli quelque chose d'être présents au Navarathri ou pas.

En second lieu, le point le plus important. Quand nous voyons Swami, nous sommes très heureux. Pourquoi? Votre nature est bonheur. Vous voyez que le bonheur est incarné sous la forme de Baba, devant vous. Cela doit être reconnu et expérimenté. C'est le résultat final de votre expérience du Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna.

Vraiment, nous pouvons nous féliciter d’avoir été ici durant ces jours saints. Nous sommes particulièrement favorisés d’être témoin du Veda Purusha Saptaha Jnana Yajna. Les saintes écritures disent également que c'est une période très sainte pour commencer n'importe quelle sadhana spirituelle. Si vous voulez faire le japa (Réciter le saint Nom 108 fois ou 1008 fois), ce moment est très favorable pour le commencement. N'importe quelle sadhana, peut-être lire les saintes écritures, ce peut être lancé parce que ce festival nous donne un encouragement pour débuter une activité spirituelle; pour débuter notre sadhana spirituelle. Que Bhagavan bénisse chacun de nous.

Prof. Anil Kumar a terminé son entretien en chantant le bhajan, « Ksheerabdhi Sayana Narayana. »
Sainath Baba Maharaj Ki Jai!

OM
Asato Maa Saad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om, Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu
Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om, Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki Jai!